இலுமினாட்டி: நகைக்கவும் தகுதியற்றது

illuminati

வணக்கம் ராஜ்ரம்யா,

ஆம். நீங்கள் குறிப்பிடுவது போல இலுமினாட்டி எனும் சொல் சமூக வலைதளங்களில் அதிகம் உச்சரிக்கப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறது. இதை விளக்குவதற்கு வேறொரு புள்ளியிலிருந்து தொடங்கலாம்.

ராஜ்ரம்யா கேள்வி பதில் பகுதியிலிருந்து

உலகெங்கும் தற்போது வலதுசாரி அமைப்புகள் தலை தூக்கி வருகின்றன. தேர்தல் வெற்றிகளை சம்பாதித்திருக்கின்றன. இதை ஆராய்வோர்கள், உலகின் இந்த போக்கு கம்யூனிசம் தோல்வியடைந்து வருவதன் குறியீடு என்கிறார்கள். அதாவது, கம்யூனிஸ்டுகளின் போராட்டங்களுக்கு மக்கள் பெருமளவில் ஆதரவளிப்பார்கள். தங்களுடைய பிரச்சனைகளை கம்யூனிஸ்டுகள் மூலம் தீர்த்துக் கொள்ள முனைவார்கள். ஆனால் கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு ஓட்டு போடமாட்டார்கள். இந்த நடைமுறை தற்போது மாறிவருகிறது. கடவுள் மீதான பக்தி அதிகரிக்கிறது. மக்கள் கம்யூனிஸ்டுகளிடம் செல்வதை விட கடவுளிடம் செல்வதை விரும்புகிறார்கள். அதனால் தான் உலகில் வலதுசாரி சித்தாந்தம் கொண்ட கட்சிகளில் தேர்தல்களில் வாகை சூடி வருகின்றன. இப்படி போகின்றன அவர்களின் ஆய்வுகள். பல மொழிகளில் இது போன்ற கட்டுரைகள் வெளிவந்து கொண்டிருக்கின்றன. அண்மையில் தமிழ் இந்துவில் கூட இப்படி ஒரு கட்டுரை வெளிவந்திருந்தது.

90களின் தொடக்கத்தில் முதலாளித்துவ உலகம் ஒரு கொண்டாட்ட மனோநிலையை மக்களிடம் கட்டவிழ்த்து விட்டிருந்தது. சோவியத் யூனியன் வீழ்ந்து விட்டது, கம்யூனிசம் செத்து விட்டது என்று. 1917 ரஷ்யப் புரட்சியின் பின்னர் கம்யூனிச அவதூறுகள் கட்டமைக்கப் பட்டு இன்றுவரை தொடர்ந்து கொண்டிருக்கின்றன. என்றாலும், கம்யூனிசம் செத்து விட்டது என்று முதலாளித்துவம் கொண்டாடத் தொடங்கிய 90களின் பிறகு தான் ஒப்பீட்டளவில் மிக மிக அதிகமாக கம்யூனிசம் குறித்த ஆய்வுகள் உலகெங்கிலுமிள்ள பல்கலைக் கழகங்களில் மேற்கொள்ளப்பட்டு வருகின்றன. கொண்டாட்ட காலங்களில் தோல்வியடைந்த ஒன்றைக் குறித்து ஏன் அதிகமதிகம் ஆய்வுகள் செய்யப்பட வேண்டும்?

ரஷ்யப் புரட்சியின் பிறகு தான் உலகம் மக்கள் நல அரசு எனும் பதத்தையே பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. கம்யூனிசத்தின் மீதான் பயத்தினால் தான் முதலாளித்துவ அரசுகள் மக்களுக்கு பற்பல சலுகைகளை வழங்கத் தொடங்கின. முதலாளித்துவ சுரண்டலின் மீது விழுந்த சம்மட்டி அடி இது. இவ்வாறு சலுகைகளை வழங்காமல் இருந்தால் கம்யூனிசம் பரவும். அதனால், தங்கள் ஆட்சிக்கே ஆபத்து நேரும். இது ஒருபுறம் என்றால், மறுபுறம் சோவியத் யூனியன் இராணுவ வலிமையிலும் மிகைத்த நாடாகியது. இராணுவ பலத்தின் மூலம் கம்யூனிசத்தை அடக்க முடியாது எனும் நிலை ஏற்பட்ட பிறகு தான் மாற்று வழிகள் குறித்து முதலாளித்துவம் சிந்தித்தது. இதற்கு பல உத்திகள் கையாளப்பட்டன. மத மீட்டுருவாக்கம், பின்னவீனத்துவம், தலித்தியம், பெண்ணியம் என புதுப்புது சிந்தனைகள் வந்து கொண்டே இருந்தன. அவைகளில் ஒன்று தான் இலுமினாட்டி எனும்  கற்பனை அமைப்பு.

புதிய பொருளாதாரக் கொள்கையான தனியார்மயம், தாராளமயம், உலகமயத்தின் மூலம் வளம் பெற்ற சிறு கும்பல் முதலாளித்துவத்தை ஆராதிக்கிறது. அதேநேரம் புதிய பொருளாதாரக் கொள்கைகளினால் ஏற்பட்டுள்ள பேரழிவுகளை முதலாளித்துவவாதிகளால் கூட மறுக்க முடியவில்லை. ஆனால் முதலாளித்துவம் எப்படி செயல்படுகிறது? அதன் உற்பத்திமுறைக் கூறுகள் குறித்து எதுவும் தெரியாத, தெரிந்து கொள்ள விரும்பாத அந்த வளம் பெற்ற சிறு கும்பல் தான் ஆராதிக்கும் முதலாளித்துவமா இத்தனை பேரழிவுகளை உருவாக்கியிருக்கிறது என்பதை ஏற்றுக் கொள்ளவும் முடியாமல் மறுக்கவும் முடியாமல் திணறுகிறார்கள். இந்த திணறல் தான் இலுமினாட்டி எனும் சொல்லுக்கு உயிர் கொடுக்கிறது. அதாவது முதலாளித்துவம் சரியானது தான். அதில் பதிமூன்று குடும்பத்தினர் இருந்து கொண்டு அழிவை உருவாக்குகிறார்கள். உலகை ஆள எண்ணுகிறார்கள். அவர்களை நீக்கி விட்டால் போதும். மற்றப்படி முதலாளித்துவம் சரியானது தான், தேவையானது தான். இப்படித்தான் அந்த சிறுகும்பலின் எண்ண ஓட்டம் இருக்கிறது.

இலுமினாட்டி என்று ஒன்றும் இல்லை. அது ஒரு கற்பனை அமைப்பு என்றாலும் அதன் தத்துவம் என்னவாக கூறப்படுகிறது? 13 குடும்பங்கள் இருக்கின்றன. உலகின் ஒட்டுமொத்த வளங்களும் அவர்களின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருக்கின்றன. அவர்கள் உலகின் மக்கட்தொகையை குறைக்க எண்ணுகிறார்கள். தங்களுக்கு தேவையான குறைந்த அளவிலான எண்ணிக்கையிலான மக்களை மட்டும் தங்கள் அடிமைகளாக வைத்துக் கொண்டு ஏனைய மக்களை அழிக்க எண்ணுகிறார்கள். அதற்காகவே குழப்பங்களையும் அழிவுகளையும் ஏற்படுத்துகிறார்கள். இந்தக் கதை யதார்த்தத்துடன் பொருந்திப் போகிறதா?

உலகின் ஒட்டு மொத்த வளங்களும் எதற்காக அந்த 13 குடும்பத்துக்கு தேவை? உலகின் ஒட்டு மொத்த வளங்களையும் கையில் வைத்துக் கொண்டு அந்த 13 குடும்பங்குளும் என்ன செய்யும்? வளங்களைக் கொண்டு நுகர் பொருட்களை உற்பத்தி செய்யாவிட்டால் இருக்கும் வளங்களினால் எந்தப் பயனும் இல்லை. உலக வளங்களையும் தங்களுக்கு தேவையான எண்ணிக்கையில் அடிமை மக்களையும் வைத்துக் கொண்டு எதையும் உற்பத்தி செய்யவில்லை என்றால் அவர்களிடம் இருக்கும் பணத்துக்கும் பொருளுக்கும் எந்த மதிப்பும் இருக்காது. ஆக எந்த மதிப்பும் இல்லாமல் ஆக்கும் பணத்துக்கும், வளங்களுக்குமாகவா நூற்றுக்கணக்க்கான ஆண்டுகளாக இரகசியமாக திட்டம் தீட்டி பயங்கரமான முறைகளில் மக்களை கொன்று கொண்டிருக்கிறார்கள்? முரண்பாடான ஒன்றாக தெரியவில்லையா இது.

சோசலிச முகாம் என்று எதுவும் இல்லை இன்று. உலகம் முழுவதிலும் உள்ள அரசாங்கங்கள் கிட்டத்தட்ட ஏகாதிபத்தியங்களை மீறி அதாவது அந்த 13 குடும்பங்களை மீறி எதையும் செய்துவிட முடியாத நிலையில் இருக்கின்றன. உலக வளங்கள் அனைத்தையும் கைப்பற்றி, புமியை மக்கள் வாழத் தகுதி இல்லாத இடமாக ஆக்கி விட்டன ஏகதிபத்தியங்கள். மக்களின் பணத்தைக் கொண்டே, உழைப்பைக் கொண்டே வான்வெளியில் வசிப்பதற்கு ஏற்ற இடமாக தேடிக் கொண்டிருக்கின்றன. வாய்ப்பு கிடைக்கும் போது பூமியை ஒரு குப்பையைப் போல் கழித்து விட்டும் செல்லும் ஆற்றல் அவர்களிடம் இருக்கிறது. எனும்போது, பல்வேறு குழப்பங்களையும், நெருக்கடிகளையும் உருவாக்கி மக்களை கொன்றழிக்க வேண்டும் என என்ன தேவை அந்த 13 குடும்பங்களுக்கு இருக்கிறது?

ஆகவே, இலுமினாட்டி என்று எதுவுமே இல்லை. அது ஒரு கற்பனை. முதலாளித்துவ பயங்கரவாதிகளின் கொடூரங்களை மறைப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்ட கட்டுக்கதை. இந்த உலகம் உழைப்பால் இயங்குகிறது. இந்த உலகத்தை தங்களுடைய உழைப்பால் இயக்கும் மக்கள் தங்களுக்குள் சமூக உறவு கொள்கிறார்கள். அந்த சமூக உறவு அவர்கள் தங்கள் உழைப்பைச் செலுத்தி உற்பத்தி செய்யும் முறையின் அடிப்படையில் அமைகிறது. அந்த உற்பத்தி முறை சமூக உறவுகளை வளர்த்தெடுப்பதிலிருந்து மாறி வளரமுடியாமல் செய்யும் போது உற்பத்தி முறையை மாற்றும். இது தான் உலக வரலாறு. இதற்கு எதிராக இருக்கும், உருவாக்கப்படும் எதுவும் குப்பைகளே.

இதில் மார்க்ஸும் ஏங்கல்சும் கூட இலுமினாட்டிகளாம். ஒருமுறை சத்தமாக சிரித்துக் கொள்ளுங்கள். அவ்வளவு தான், வேறொன்றுமில்லை.

மின்னூலாக(PDF) தரவிறக்க‌

பாசிச மோடி

பிரசன்னா, ராஜ் ரம்யா ஆகியோரின் கேள்விகளுக்கும், ஃபெரோஸ் அவர்களின் பின்னூட்டத்திற்குமான பதில்கள் தான் இந்த இடுகை.

modihitler

தோழர் செங்கொடி,

ஆதிகால மனித சமூகம் பொதுவுடமை அமைப்பைக் கொண்டிருந்தது என பல ஆய்வாளர்கள் கூறிவருகின்றனர். உங்களுடைய எழுத்துகளிலும் அக்கருத்து உள்ளது. எனவே, கார்ல் மார்க்ஸ் தன் எழுத்துகளின் மூலம் மீட்டுருவாக்கம் செய்த பொதுவுடமை கருத்தாக்கமானது, நமது ஆதி மனித சமூகம் கொண்டிருந்த ஒன்றுதானா? அல்லது அதன் அடிப்படையிலமைந்த, ஆனால் பல மாறுதல்களைப் பெற்ற ஒரு கருத்தாக்கமா? கார்ஸ் மார்க்ஸின் உழைப்பு எதை நோக்கியது?

தோழர் பிரசன்னா,

தொடக்க கால மனித சமூகம் பொதுவுடமை சமூகமாக இருந்தது என்பது மார்க்ஸின் கண்டுபிடிப்பல்ல. அறிஞர்கள் கூறிவந்தது தான், குறிப்பாக மார்கன். மட்டுமல்லாது வர்க்கங்களின் இருப்பு, அவைகளுக்கிடையிலான போராட்டம் போன்றவை கூட மார்க்ஸுக்கு முன்பே உறுதிப்படுத்தப்பட்டவை தான். மக்கள் சமூகம் எதை அடிப்படையாகக் கொண்டு இயங்குகிறது? அந்த இயக்கத்தின் போக்கில் அடையும் மாற்றம், அவற்றில் இயைபாகவும், முரணாகவும் செயல்படும் அம்சங்கள், அவற்றின் விதிகள் இவைதான் மார்க்ஸின் உழைப்பு. அதனால் தான் கம்யூனிசம் என்பது ஒரு சமூக அறிவியல் எனப்படுகிறது. இயக்கவியல் பொருள்முதல் வாதம், வரலாற்றியல் பொருள்முதல் வாதம் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது தான் கம்யூனிசம். இந்த கம்யூனிச சமூகம் அமைக்கப்பட வேண்டும் என்பது தான் கம்யூனிஸ்டுகளின் இறுதி இலக்கு.

ஆதிகால புராதன பொதுவுடமை சமூகம் என்பது மார்க்ஸ் கண்டடைந்த அறிவியல் ரீதியிலான பொதுவுடமை சமூகத்தோடு தொடர்புபடுத்த முடியாதது. ஆனால் அடிப்படை ஒன்று தான். தொடக்க கால பொதுவுடமை சமூகம் உட்டோப்பியன் சமூகம் எனப்படுகிறது. அதாவது அன்றைய சூழல், அன்றைய தேவை, அன்றைய அறிவியல், அன்றைய மனிதனின் சிந்தனை வளர்ச்சி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அன்றைய மனிதனுக்கு வேறு தெரிவுகளே கிடையாது. அப்படி இருந்தால் மட்டுமே உயிர் பிழைக்க முடியும் எனும் நிலையிலான சமூகம். மனிதனின் விருப்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டு புறச்சூழல் அவ்வாறு இருக்குமாறு மனிதனை வடிவமைத்தது.

எதிர்கால பொதுவுடமை சமூகம் என்பது இதனின்று சற்றே மாறுபட்டது. உற்பத்தி முறைதான் சமூக இயக்கத்தின் அடிப்படை. அது தன் போக்கில் சமூக உறவுகளை மாற்றிக் கொண்டே செல்கிறது. மாற்றமடையும் ஒவ்வொரு உற்பத்தி முறையிலும் மனித உறவுகள் தொடங்கி அனைத்தும் மாற்றமடைகிறது. இன்று மனிதன் அனுபவிக்கும் அனைத்து வித துன்பங்களுக்கும் அந்த உற்பத்தி முறையில் இருக்கும் உழைப்புச் சுரண்டலின் விளைவாய் ஏற்பட்டவையே. அதன் உச்சமாக இன்றைய முதலாளித்துவ, ஏகாதிபத்திய உற்பத்தி முறை இருக்கிறது. எனவே மனிதன் தன் துன்ப துயரங்களிலிருந்து, உழைப்புச் சுரண்டலிலிருந்து விடுதலை அடைவது இந்த உற்பத்தி முறையை மாற்றியமைப்பதால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். இதை உணர்ந்து மனிதன் தன் சொந்த முயற்சியினால் (சமூக உற்பத்தி தனிநபர் சுவீகாரம் எனும் அடிப்படையில்) நிலவும் உற்பத்தி முறையை (சமூக உற்பத்தி சமூக சுவீகாரம் எனும் அடிப்படையில்) மாற்றியமைத்து அடுத்த நகர்வுக்குச் செல்வது தான் கம்யூனிசம். அதற்கு வழி சமைத்துக் கொடுப்பது சோசலிசம்.

உங்களுக்கான விடை கிடைத்திருக்கும் என எண்ணுகிறேன். அல்லவெனில் இன்னும் குறிப்பாக உங்கள் கேள்விகளைத் தொடருங்கள், விரிவாகப் பார்க்கலாம்.

**********

வணக்கம் தோழர்

ஜாதி ஒழிய இந்து மதம் ஒழிய வேண்டும் என்பது ஏற்புடைய வாதமா ?

நண்பர் ராஜ்ரம்யா,

ஆம் இந்து மதம் ஒழிய வேண்டும். மதங்கள் அனைத்தும் ஒழியத்தான் வேண்டும், ஒழிந்து தான் போகும் எனும் அடிப்படையில் மட்டும் அல்ல. சமூகத்தின் அச்சாணியாக இருக்கும் பெரும்பகுதி மக்களை பன்னெடுங் காலமாக கொடூராமாய் ஒடுக்கி வைப்பதையே தன் இருப்பாக கொண்டிருக்கும் ஒரு மதம் இருப்பதை அனுமதிக்கக் கூடாது எனும் அடிப்படையிலும் இந்து மதத்தை ஒழிக்கத்தான் வேண்டும்.

ஜாதி என்பதை வெறுமனே ஒரு மதத்தின் நிர்வாக வசதிக்கான உட்பிரிவு என்பதாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஜாதிப் பிரிவுகள் இல்லையென்றால் இந்து மதமே இல்லை. வரலாற்று அடிப்படையில் பார்த்தால் இந்து மதம் என்றொரு மதமே இல்லை. இந்து மதத்தின் உருவாக்கமே தன்னுடைய அரசியல் மேலாதிக்கத்தை தக்க வைப்பதற்காக பார்ப்பனியம் உருவாக்கிய சதித்தனம். இன்று நாம் பார்க்கும் இந்து மதம் என்பது மக்கள் போராட்டங்களால் அதன் பல்வேறு கொடூரங்கள் நீக்கப்பட்ட ஒரு வடிவம். எடுத்துக்காட்டு உடன்கட்டை ஏறுதல். ஆனாலும் கூட அதன் கொடூரத்தனம் சகிக்க முடியாததாக இருக்கிறது. எடுத்துக்காட்டு கோவை தாக்குதல்.

இந்து மதம் இருக்கட்டும் ஜாதியை மட்டும் ஒழித்தால் போதும் என்பது நெருப்பு இருக்கட்டும் அதன் எரிக்கும் தன்மையை மட்டும் நீக்கினால் போதும் என்பது போல அபத்தமானது. வரலாறு நெடுகிலும் பார்ப்பனியம் மக்களுக்கு நிகழ்த்தி வந்திருக்கும் கொடுமைகளை உணர்ந்த யாருக்கும் இது போன்ற அபத்தங்கள் தோன்றாது.

அனைத்து ஜாதியினரும் அர்ச்சகர் ஆகலாம் என்று கொண்டுவரப்பட்ட சட்டத்தை சட்ட வரம்புக்கு உட்பட்டே ரத்து செய்யமுடிந்திருக்கிறது. அனைத்து ஜாதியினரும் அர்ச்சகர் ஆகலாம் என்பது நீங்கள் நினைப்பது போல ஜாதியை நீக்கி மதத்தை தக்க வைக்கும் யோசனை போன்றது. இந்து மதத்தை ஒழிக்காமல் அதை செயல்படுத்த முடியாது என்பது தான் யதார்த்தமாக இருக்கிறது. பிறப்பினடிப்படையில் உயர்வு தாழ்வு கற்பிக்காமல் இந்து மதம் பிழைக்க முடியாது. பிறப்பின் அடிப்படையில் சுமத்தப்படும் ஏற்றத் தாழ்வுகளை நீக்க வேண்டுமென்றால், அதை இந்து மதத்தை ஒழிக்காமல் செய்ய முடியாது.

**********

மோடியை பாசிஸ்ட் என்பது மிகையாகத் தெரிகிறது. அவர் ஒரு அடியாள். நுகர்வு விரும்பி, சங்பரிவாரம் இயக்குகின்ற பொம்மை. சங்பரிவாரத்திற்கும் கார்ப்ரேட்டுகளுக்குமான அடியாள். மோடி என்ற பிம்பத்தை முந்தள்ளி சங்பரிவாரமும் கார்பரேட்டுகளும் இந்தியாவை நாசம் செய்து கொண்டிருக்கின்றனர். இந்தியாவில் எந்த ஒரு பிரச்சினைக்கும் மோடி என்ற பிரதமர் வாய் திறப்பதில்லை. மோடி சங்பரிவாரத்திடமிருந்து தகவல் வரும்போதுதான் பேச ஆரம்பிக்கிறார். மோடி ஒரு முட்டாள்.

இல்லை நண்பர் ஃபெரோஸ்,

மோடி குறித்து நீங்கள் கொண்டிருக்கும் கருத்து குறை மதிப்பீடாக இருக்கிறது. நீங்கள் கொண்டிருக்கும் தரவுகள் சரியானவை தான். ஆனால் அதன் மூலம் நீங்கள் வந்திருக்கும் முடிவுதான் பிழையாக இருக்கிறது.

பாசிசம் என்றால் என்ன? முதலாளித்துவம் ஏகாதிபத்தியமாக வளர்ந்த போது முற்றிய நெருக்கடிகளை சமாளிப்பதற்காக வரித்துக் கொண்ட அரசியல் கொள்கை. எவ்வளவு மோசமான சுரண்டல் கொடூரங்கள் இருந்தாலும் அவர்கள் பாதுகாப்பை, அவர்களுக்குத் தேவையான வசதிகளை, அவர்களின் சுரண்டலுக்கு தேவையான ஏற்பாடுகளை செய்து தருவதை உறுதிப்படுத்துவது தான் பாசிசம். இவ்வாறு செய்யப்படுவதை கொள்கையளவில் வரித்துக் கொள்பவர்கள் பாசிஸ்டுகள்.

மோடி ஒரு முட்டாள், மோடி ஒரு பொம்மை என்றால் மோடிக்கென்று சொந்தக் கருத்து ஒன்றுமில்லையா? இருக்கிறது என்றால் அந்தக் கருத்து எத்தகையது? யாருக்கு ஆதரவானது? யாருக்கு எதிரானது? சில போதுகளில் மோடியின் அமைதி என்பது கருத்து ஏதுமில்லாததால் ஏற்படும் அமைதியா? அல்லது தன்னுடைய கருத்தை பாதுகாத்துக் கொள்வதற்காக கொள்ளப்படும் அமைதியா? இவைகளுக்கான விடை என்ன?

மோடி ஒரு முட்டாள் தான். மோடி ஒரு பொம்மை தான். ஆனால் அவருக்கென்று ஒரு கருத்து உள்ளது. அந்தக் கருத்து தான் அவரின் எல்லாமாக இருக்கிறது. முட்டாளாக இருக்க வைக்கிறது, பொம்மையாக செயல்பட வைக்கிறது. தன்னுடைய ஆண்டான்களுக்கு சங்கடமான தருணங்களில் அமைதியாக இருக்க வைக்கிறது, நிலைமை கைமீறிப் போகும் போது நடிக்க வைக்கிறது. என்றால் அவரை முட்டாளாக மட்டும், பொம்மையாக மட்டும் மதிப்பிட முடியுமா?

நூரம்பர்க் விசாரணையின் போது ஹிட்லரின் இராணுவத்தினரும் கூட இப்படித்தான் வாதிட்டனர். யூதர்களைக் கொல்வது என்பது எங்களின் அரசுத் தலைவர் எங்களுக்கு இட்ட கட்டளை. இராணுவத்தினர் எனும் அடிப்படையில் அந்த கட்டளைகளை எங்களால் மீற முடியாது. எனவே, யூதர்களை கொன்றது எங்கள் மீதான குற்றமாகாது என்று தான் வாதிட்டார்கள். ஏற்க முடியுமா இதை.

ஒன்றை கட்டாயத்தின் பேரில், அல்லது பிழைப்புவாதத்தின் பேரில் செய்வதற்கும் விருப்பத்தின் பேரில் செய்வதற்கும் கூட வேறுபாடுகள் இருக்கின்றன. ஆனால் மோடி செய்தது விருப்பத்தின் பேரில். அவர் வரித்துக் கொண்ட கொள்கையின் பேரில். ஏகாதிபத்தியத்தின், பார்ப்பனியத்தின் விருப்பமும் மோடியின் விருப்பமும் ஒன்றியிருந்தது என்றால் அது மோடியின் முட்டாள்தனத்தினால் ஏற்பட்டதல்ல. மோடியின் சொந்தக் கருத்திலிருந்து ஏற்பட்டது.

ஆகவே, மோடியை முட்டாள் என்றோ, பொம்மை என்றோ கூறுவது அவரை அவரின் குற்றங்களிலிருந்து காப்பாற்றும் உத்தியாகும். மோடி ஒரு பாசிஸ்ட். அவர் பாசிஸ்டாக இருப்பதனாலேயே பார்ப்பன பாசிஸ்டுகளுக்கும், ஏகாதிபத்திய பாசிஸ்டுகளுக்கும் இணங்கிப் போகிறார்.

மின்னூலாக(PDF) தரவிறக்க‌

அடிமை – பண்ணையடிமை வேறுபாடு என்ன?

தோழர் செங்கொடி,

 ஆண்டான் – அடிமை சமூகத்திற்கும் நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் என்ன? அதைப்பற்றி விளக்குமாறு அன்புடன்‍ கேட்டுக்கொள்கிறேன்.

திரு பிரசன்னா கேள்வி பதில் பகுதியிலிருந்து

slavelandi

சமூக மாற்றம் என்பது அடிப்படையில் உற்பத்தி முறை மாறியதன் விளைவாக ஏற்படும் உற்பத்தி சக்திகளின் உறவு மாற்றத்தைக் குறிக்கும். ஆண்டான் அடிமை சமூகத்துக்கும், நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்துக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் என்றால் அதன் பொருள் அடிமை உற்பத்திமுறையில் இருந்த மக்களின் உறவுநிலைக்கும், நிலப்பிரபுத்துவ உற்பத்தி முறையில் இருந்த மக்களின் உறவு நிலைக்கும் இடையிலான வித்தியாசம் என்று கொள்ளலாம்.

அடிமை முறை காலகட்டத்தில் கால்நடை வளர்பு, வளர்ச்சியடையாத கருவிகளைக் கொண்ட விவசாயம், கைவினைப் பொருட்களின் தொடக்கம் ஆகியவை தொழில்களாக இருந்தன. அடிமைகள் மனிதர்களாகவே மதிக்கப்படவில்லை. கால்நடைகளைப் போன்றே அடிமைகளும் ஆண்டைகளின் சொத்து. தனிப்பட்டு அவர்களுக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை. ஆண்டைகளால் அடிமைகளைக் கொல்லவும் முடியும். தொடக்கத்தில் ஆண்டைகளும் உற்பத்தி வேலைகளில் ஈடுபட்டனர். இரும்பின் பயன்பாடு அறியப்பட்டதன் பிறகான அபரிமிதமான உற்பத்தி ஆண்டைகளை உற்பத்தி வேலைகளிலிருந்து விலக்கி வைத்தது. இதனால் உடலுழைப்பு மூளையுழைப்பு வித்தியாசம் தோன்றி உடலுழைப்பு செய்பவர்களை இழிவாக கருதும் போக்கு தொடங்கியது. உணவு மட்டுமே கொடுத்து அடிமைகள் கொடூரமாக சுரண்டப்பட்டதால் உற்பத்தியில் அவர்களுக்கிருந்த ஈடுபாடு குறைந்ததாலும், அடிமைகளின் எழுச்சியாலும் உற்பத்தியில் தேக்க நிலை ஏற்பட்டது.

நிலப்பிரபுத்துவ அல்லது பண்ணையடிமை காலகட்டத்தில் மேம்பட்ட கருவிகலுடனான விவசாயமே பிரதான தொழில். நெசவு உள்ளிட்ட பிற தொழில்களும் இருந்தன. அடிமைகளோடு ஒப்பிடும் போது பண்ணையடிமைகள் ஓரளவு மேம்பட்டிருந்தார்கள். தன்க்கு பிரித்தளிக்கப்பட்ட நிலத்தில் உற்பத்தி செய்து நிலப்பிரபுக்கு விளைச்சலில் குறிப்பிட்ட பங்கை நிலப்பிரபுவுக்கு கொடுப்பதோடு மட்டுமல்லாமல் குறிப்பிட்ட நாளில் நிலப்பிரபுவின் நிலத்திலும் இலவசமாக வேலை செய்ய வேண்டும். பெருமளவு தேவை அடிப்படையிலான உற்பத்தியே செய்யப்பட்டது. சட்டரீதியிலான எல்லா சலுகைகளும் உயர் குடிகளுக்கு மட்டுமே உண்டு. பண்ணையடிமைகளுக்கு எழுத்துரிமை, இடம்பெயரும் உரிமை உள்ளிட்டவை சட்டப்படியே கிடையாது. பண்டமாற்றின் பரிணாம வளர்ச்சியால் உற்பத்தி பலமடங்கு அதிகரித்தது. இதனால் வணிகர் எனும் பிரிவின் செல்வாக்கு வளர்ந்தது. வரம்புக்குட்பட்ட சந்தையே இருந்ததால் உற்பத்தியை சந்தைப்படுத்த முடியாமல் வணிகர்களுக்கும் குறுநில மன்னர்கள், பாளையக்காரர்களுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு முற்றியது. இந்த முரண்பாடு உற்பத்தியை பாதித்து தேக்கநிலையை உருவாக்கியது.

பொதுவாக உற்பத்தியை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூகங்களை கவனித்தால் குறிப்பான ஒரேமாதிரியான அம்சங்கள் மீண்டும்  மீண்டும் ஏற்படுவதைக் காணலாம். கருவிகளில் ஏற்படும் மாற்றம், உற்பத்தியை பல மடங்கு அதிகரிக்க வைக்கிறது. அதிகரிக்கும் உற்பத்தியின் பலன் சீராக பகிர்ந்தளிக்கப்படாததால் உற்பத்தி உறவுகளில் முரண்பாடு தோன்றுகிறது. உற்பத்தி உறவுகளில் தோன்றும் முரண்பாடு வளர்ந்து உற்பத்தியில் தேக்கநிலையை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த தேக்கநிலையினால் பாதிக்கப்படும் வர்க்கம் ஒரு பலாத்கார புரட்சியினால் உற்பத்தி முறையை மாற்றியமைப்பதன் மூலம் உற்பத்தி உறவில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இது தான் அடுத்த சமூகமாக அமைகிறது. சுருக்கமாக சொன்னால் கருவிகளில் ஏற்படும் மாற்றம் சமூக மாற்றத்தில் சென்று முடிவடைகிறது. மட்டுமல்லாது அடுத்த சமூகத்திற்கான கூறுகள் முந்திய சமூகத்திலேயே தோன்றி வளர்கின்றன.

இந்த வகையில் அடிமை சமூகத்தின் உற்பத்தி முறையில் ஏற்பட்ட தேக்க நிலையால் ஆண்டைக்கும் அடிமைக்குமான உறவில் மாற்றம் ஏற்படுத்தப்பட்டு முன்பை விட அதிக உரிமைகள் கொண்ட பண்ணையடிமை உற்பத்தி முறை தோன்றியது. இதே போல நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்தின் உற்பத்தி முறையில் ஏற்பட்ட தேக்க நிலையால் வணிகர்களுக்கும் உள்ளூர் நிர்வாகத்தை கையில் வைத்திருந்த நிலப்பிரபுக்களுக்கும் இடையிலான உறவில் மாற்றம் ஏற்படுத்தப்பட்டு முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறை தோன்றியது. இந்த அடிப்படைகளை கைக் கொண்டால் குறிப்பிட்ட இரண்டு சமூகங்களுக்கிடையிலான வேறுபாடு என்ன என்பதை எளிதாக பார்த்து விடலாம்.

இதனடிப்படையில் ஆண்டான் அடிமை சமூகத்துக்கும், நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்துக்குமான வேறுபாடுகளை தொகுத்தால்,

கருவி மாற்றம் —- ஆண்டான் அடிமைக் காலத்தில் இரும்பின் பயன்பாடு, பண்ணையடிமை காலகட்டத்தில் பண்டமாற்றின் வளர்ச்சி.

இதனால் இரண்டு சமூகங்களிலும் உற்பத்தி கூடுகிறது.

நெருக்கடி —- ஆண்டான் அடிமை காலத்தில் அடிமைகளுக்கு உற்பத்தி அதிகரித்தும் உரிமைகள் எதுவும் கிடைக்காததால் ஆர்வம் குன்றுகிறது. ஆண்டைகளுக்கு ஆர்வம் குன்றிய அடிமைகளை நீர்வாகம் செய்ய அதிக கவனம் தேவைப்படுவதால் நிர்வாகச் செலவு அதிகரிக்கிறது. நிலப்பிரபுத்துவ காலகட்டத்தில் வனிகர்களுக்கு உற்பத்தி அதிகரித்தும் வரம்புக்குட்பட்ட சந்தையை தாண்டிச் செல்ல வேண்டிய நிர்ப்பந்தம் ஏற்படுகிறது. நிலப்பிரபுக்களுக்கோ வணிகர்களை தாண்டிச் செல்ல அனுமதித்தால் தங்களைவிட மேம்பட்டு விடுவார்கள் என்பதால் வணிகர்களை கட்டுப்படுத்தி வைக்க வேண்டிய நிர்ப்பந்தம் ஏற்படுகிறது.

இதனால் இரண்டு சமூகங்களிலும் முரண்பாடு முற்றி உற்பத்தி உறவில் மாற்றம் ஏற்படுகிறது.

உற்பத்தி உறவு மாற்றம் —- ஆண்டான் அடிமை காலத்தில் நிலத்தை பங்கிட்டு அடிமைகளுக்கு கொடுக்கப்பட்டது. நிலப்பிரபுக் காலகட்டத்தில், வரம்புக்குட்பட்ட சந்தை முறை அகற்றப்பட்டது.

முதல் சுரண்டல் வடிவமான அடிமை முறை இன்றுவரை தொடர்ந்து கொண்டிருக்கிறது, வேறு வேறு வடிவங்களில் நிலப்பிரபுத்துவ காலகட்டத்தில் பண்னையடிமை முறையாக, முதலாளித்துவ காலகட்டத்தில் கூலி உழைப்பு முறையாக. ஓவ்வொரு மாற்றத்தின் போதும் முந்திய சமூகத்தைக் காட்டிலும் சீர்திருத்தங்கள் கிடைக்கின்றனவேயன்றி சம உரிமை இன்னும் கிடைக்கவில்லை.

மின்னூலாக(PDF) தரவிறக்க‌

துரோகி முகம்மதா? மார்க்ஸா? டி.என்.டி.ஜே பதில் சொல்லுமா?

விரைந்து வாருங்கள் முஸ்லீம்களே! கம்யூனிசம் நோக்கி .. பகுதி 7

das kapital

உணர்வின் கற்பனை உரையாடல் தொடர் ஏழாம் பகுதியைப் படிக்க இங்கே சொடுக்குங்கள்.  7.1, 7.2

முன்குறிப்பு: “விரைந்து வாருங்கள் முஸ்லீம்களே, கம்யூனிசம் நோக்கி” எனும் இந்தத் தொடர் ‘உணர்வு’ கும்பலின் தொடருக்கு மறுப்புரையாக வரிசையாக வெளிவந்து கொண்டிருந்தது. அந்த வகையில் ஆறாவது பகுதியாக வெளிவந்திருக்க வேண்டிய இது, வரிசையிலிருந்து மாறி, ஏழாவது பகுதியாக வெளிவருகிறது. காரணம், குறிப்பிட்ட அந்த ஆறாவது பகுதி டி.என்.டி.ஜே இணைய தளத்தில் இல்லை. ‘உணர்வு’ வாசகர்கள் பலரிடம் விசாரித்துப் பார்த்து விட்டேன். எல்லோருமே இல்லை என மறுத்து விட்டனர். எனக்கு தர வேண்டாம் என எண்ணினார்களா? அல்லது பாதுகாத்து வைக்கும் பழக்கம் அவர்களிடம் இல்லையா என்பது தெரியவில்லை. எனவே தான் ஆறாம் பகுதியை கடந்து ஏழாவது பகுதிக்கான மறுப்புரையாக இது வெளிவருகிறது. நண்பர்கள் யாரிடமாவது ஆறாவது பகுதியோ அல்லது அவர்களது தளத்தில் வெளியிடாத வேறு பகுதிகளோ அச்சுப்படியாக இருந்தால் அதை படியெடுத்து என்னுடைய மின்னஞ்சலுக்கு அனுப்பி வைக்குமாறு கோருகிறேன்.

ஆறாவது பகுதியை படித்துப் பார்க்க கிடைக்கவில்லை என்றாலும், அதில் என்ன இருந்திருக்கும் என ஊகிக்க முடிகிறது. கடந்த சில பகுதிகளாக கம்யூனிஸ்ட் பேசுவது போலவே அமைத்திருந்தார்கள். அதன் தொடர்ச்சியாக உலகில் நடைபெற்ற புரட்சிகள் குறித்து புரட்சியல்லாது வேறு தீர்வில்லை என்று தன் பேச்சை முடித்துக் கொண்டிருக்கிறார். அதன் பிறகு முஸ்லீம் தன் வாதத்தை தொடங்குகிறார். முதலிலேயே ஒரு அதிர்ச்சி வைத்தியம் கொடுத்து தொடங்குகிறார்களாம். கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு மார்க்ஸ் துரோகம் செய்து விட்டார் என்பது தான் அந்த அதிர்ச்சி வைத்தியம். இதைத்தான் அவர்களின் ‘முன் கதைச் சுருக்கம்’ தெரிவிக்கிறது. அது என்ன துரோகம் என்பதை விவரிப்பது தான் ‘உணர்வு’ தொடரின் ஏழாம் பகுதி. அதாவது மார்க்ஸ் தன்னுடைய மூலதனம் நூலில் உலகின் பல நாடுகளில், பல பகுதிகளில் நடக்கும் உழைப்புச் சுரண்டலை புள்ளி விபரத்துடன் எடுத்துக் கூறியவர், அரேபியாவில் நடந்த உலகையே புரட்டிப்போட்ட(!) இஸ்லாமியப் புரட்சி குறித்து எதுவுமே கூறவில்லை. தெரிந்திருந்தும் மறைத்து விட்டார். அதனால் தான் கம்யூனிஸ்டுகள் இஸ்லாம் பற்றி எதுவுமே தெரியாமல் அரைவேக்காடுகளாக இருக்கிறார்கள். இவ்வாறு தனக்கு தெரிந்த விசயங்களை மூலதனத்தில் சொல்லாமல் விட்டது தான் கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு மார்க்ஸ் செய்த துரோகம் என்று விரித்துச் செல்கிறது.

இது வரையிலான கம்யூனிஸ்டின் வாதத்தில் சில விமர்சனங்கள் இருந்தன. விவாதம் என்றால் முதலில் அந்த விமர்சனங்களுக்கு இஸ்லாமிய அடிப்படையிலான பதிலைக் கூறியிருக்க வேண்டும், அதன் பிறகே புதிய வாதங்களை வைக்க வேண்டும். இது பொது நியதி. ஆனால், ‘உணர்வு’ கும்பலோ அவர்களாகவே கற்பனையாக எழுதிய உரையாடலில் அவர்களே தொடுத்த விமர்சனங்களுக்குக் கூட பதிலளிக்காமல் எடுத்த எடுப்பிலேயே மார்க்ஸ் துரோகம் செய்து விட்டார் என்று அவதூற்றில் இறங்குகிறார்கள். இது தான் அந்த கும்பலுக்கு தெரிந்த ‘அழகிய முறை’ என்பது ஏற்கனவே நமக்கு தெரிந்தது தான் என்பதால் நாம் தொடர்ந்து பயணிப்போம்.

முதலில், மூலதனம் என்பது என்ன? அரசு என்பது ஒரு பிரிவு மக்களுக்காக பிற பிரிவு மக்கள் அனைவரையும் ஒடுக்கும் ஒரு கருவி. இது சுரண்டலின் வடிவமாக இருக்கிறது. ஒரு காலத்தில் இல்லாதிருந்த அரசு வரவிருக்கும் இன்னுமொரு காலத்திலிலும் இல்லாமல் போகும். இருந்து கொண்டிருக்கும் அரசு, உற்பத்தி முறையையே சார்ந்திருக்கிறது. உற்பத்தி முறை மாறும் ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும் புரட்சியின் மூலம் அரசு வேறொரு வர்க்கத்தினரை பிரதிநிதித்துவப் படுத்துகிறது. கடைசில் அது பாட்டாளிகளை பிரதிநிதிப்படுத்துவதன் மூலம் படிப்படியாக மறைந்து போகும். இது மக்களின் பங்களிப்புடன் எவ்வளவு விரைவாக கொண்டு வரப்படுகிறதோ அவ்வளவு விரைவாக மக்களுக்கு நன்மை பயக்கும். இதை மக்களுக்கு உணர வைக்க வேண்டுமென்றால், அதன் மூலம் புரட்சியை சாதிக்க வேண்டுமானால், உலகில் மக்கள் இது வரை எப்படி என்னென்ன வடிவங்களில் சுரண்டப்பட்டு வந்திருக்கிறார்கள், குறிப்பாக முதலாளித்துவ காலகட்டத்தில் மக்கள் எவ்வளவு கொடூரமாக சுரண்டப்படுகிறார்கள் என்பது ஆதாரபூர்வமாக வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும். அதைத்தான் மார்க்ஸ் எழுதிய ‘டாஸ் காப்பிட்டல்’ எனும் மூலதனம் செய்திருக்கிறது.

இப்போது இங்கு கேள்வி என்ன? இஸ்லாமியப் புரட்சி குறித்து மார்க்ஸ் தன் மூலதனத்தில் எழுதாமல் மறைத்து விட்டார் என்பது. இதற்கு பல கோணங்களில் பதில் கூற முடியும் என்றாலும் முக்கியமான நான்கு கோணங்களில் இதற்கான பதிலை பார்க்கலாம்.

  1. உற்பத்தி முறை: மூலதனத்தில் முதலாளித்துவ பொருளுற்பத்தி முறை தான் பிரதானமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டிருக்கிறது. இந்த அடிப்படையில் அன்றைய முதலாளித்துவ பொருளுற்பத்தி முறையின் முக்கியப் பகுதியாக இருந்த ஐரோப்பிய நாடுகளை எடுத்துக் கொண்டு குறிப்பாக இங்கிலாந்தை எடுத்துக் கொண்டு முதலாளித்துவ பொருளுற்பத்தி முறையின் தன்மைகளையும், சுரண்டல்களையும் வெளிக் கொண்டு வருகிறது. இங்கிலாந்து பொருளுற்பத்தி முறையுடன் தொடர்புடைய அதேநேரம் வடிவ மாறுதல்களைக் கொண்ட பகுதிகளின் பொருளுற்பத்தி முறைகளும் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டிருக்கின்றன. இந்தியா போன்ற ஆசிய நாடுகளின் சாதியக் கட்டமைவின் கீழ் ஆசிய சொத்துடமை வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டதற்கான காரணம் இது தான். மட்டுமல்லாது, தான் பிறந்த நாடான ஜெர்மன் உற்பத்தி முறை குறித்தும், அண்டை நாடான ரஷ்யா குறித்தும் மார்க்ஸ் மூலதனத்தில் எதுவும் குறிப்பிடவில்லை. காரணம் ஜெர்மன் அந்த நேரத்தில் முதலாளித்துவ பொருளுற்பத்தி முறையில் முழுமையடையாதது தான். எனவே, அரேபியா குறித்து எடுத்துக் கொள்ளவில்லை என்பது யதார்த்தமானது. ஏனென்றால் அரேபியாவில் முதலாளித்துவப் பொருளுற்பத்தி முறை அங்கு எண்ணெய் வளம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டதற்கு பிறது தான் வருகிறது. எனவே, மார்க்ஸ் துரோகம் செய்து விட்டார் என்று ‘உணர்வு’ கும்பல் கூறுவது அப்பட்டமான அவதூறு.
  1. வரலாறு இன்மை: உலகின் பகுதிகளில் மக்களின் வாழ்நிலை குறித்தும், உற்பத்தி முறை குறித்தும் பலவிதமான தகவல்கள் பண்டைய இலக்கியங்களில் விரவிக் கிடக்கின்றன. தனி நூல்கள் இருக்கின்றன. அரேபிய மக்கள் குறித்தான என்னென்ன தகவல்கள் அரேபிய இலக்கியங்களில் கிடைக்கின்றன? ‘உணர்வு’ கும்பல் தகவல் தருமா? அரேபியாவில் இஸ்லாம் ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்கிய பிறகு மக்களின் யதார்த்த வாழ்வு குறித்த தகவல்கள் இல்லை. 19ம் நூற்றாண்டில் தான் மேலை நாட்டு வரலாற்றாய்வாளர்கள் அரேபியா குறித்து கவனம் செலுத்துகிறார்கள். வரலாற்றைத்தான் ஆராய முடியும், புராணக் குப்பைகளை அல்ல. எனவே, மார்க்ஸ் துரோகம் செய்து விட்டார் என்று ‘உணர்வு’ கும்பல் கூறுவது அப்பட்டமான அவதூறு.
  1. கதை சொல்லிகள், இலக்கியங்கள்: குரான் ஒலி வடிவிலேயே இறக்கப்பட்டது, எழுத்து வடிவில் அல்ல என்று கூறுவதும், ஹதீஸ்களை ஆயிரக் கணக்கானோர் மனனம் செய்து வைத்திருந்தார்கள் என்று கூறுவதும் இன்று மத ஜல்லியடிப்புகளாக இருக்கிறது. ஆனால், அன்றைய நாடோடி அரபுக் குழுக்களிடையே தங்கள் அனுபவங்களை எழுதி வைப்பது என்பது சூழலுக்கு பொருத்தமான வடிவமாக இருந்திருக்க முடியுமா? நிச்சயமாக இருந்திருக்க முடியாது. அதனால் தான் தங்கள் அனுபவங்களை மனப்பாடமாக கதை சொல்லி வடிவங்களில் அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளுக்கு கடத்திக் கொண்டிருந்தார்கள். இந்த வடிவத்தில் அப்பாஸித்து வம்ச அரசர்கள் ஹதீஸ்களின் வழியில் செய்த குழப்பம், எது உண்மை, எது பொய் என்று பிரித்தறிய முடியாதபடி, எது வரலாறு எது புராணம் என்று தெளிய முடியாதபடி ஒன்று கலந்து போயிற்று. பின்னர் பல பிரிவுகளாக பிரிந்துவிட்ட இவர்களில் ஷன்னி குழுவின் தொகுப்பையும் குரானையும் எடுத்துக் கொண்டு மார்க்ஸ் மூலதனத்தை எழுதியிருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறதா ‘உணர்வு’ கும்பல். என்னை வணங்காததால் நானே மாரிஃப் அணையை உடைத்தேன் என்று குரான் கூறுவதை வேதமாக எடுத்துக் கொள்வதற்கு மார்க்ஸ் ஒன்றும் அல்லாவின் தூதரில்லையே. எனவே, மார்க்ஸ் துரோகம் செய்து விட்டார் என்று ‘உணர்வு’ கும்பல் கூறுவது அப்பட்டமான அவதூறு.
  1. சில நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்திய இஸ்லாமிய வரலாறு: ஒரு அரசியல் இயக்கமாக உருவெடுத்தது தான் இஸ்லாம். ஒரு மதமாக அல்லாமல் ஒரு இயக்கமாக பல அறிவியல் சாதனைகளை செய்திருக்கிறது. இதன் பொருள், மன்னர்களின் கைகளில் இஸ்லாம் எனும் மதம் சிக்கி இருந்திருக்கவில்லை என்பதல்ல. மாறாக, ஆதிக்கவெறி அரசியலுக்குள் கிருஸ்தவம் போல், பார்ப்பனிய மதம் போல் இருந்திருக்கவில்லை என்பது தான். இதன் பிறகு தான் அமெரிக்க ஏகாதிபத்தியத்திய திட்டத்தின் கீழ் இஸ்லாமிய மீட்டுருவாக்கம் நடைபெறுகிறது. இன்றைய இஸ்லாம் எனும் மதத்தின் மீதான பொருள் இஸ்லாமிய மீட்டுருவாக்கத்தின் பிறகான பொருள் தான். அதாவது, இஸ்லாம் எனும் மதத்தை மீட்டுருவாக்கத்துக்குப் பின், மீட்டுருவாக்கத்துக்கு முன் என்று பிரித்துப் பார்க்கத் தெரிந்திருக்க வேண்டும். மீட்டுருவாக்கத்துக்கு முன் இஸ்லாம் என்பது மிக பிற்காலத்தில் தோன்றிய, மத்திய தரைக்கடல் பகுதிகளில் பரவியிருக்கும், பெரிய அளவில் ஒடுக்குமுறைகளில் இறங்காத ஒரு மதம். கிருஸ்தவம், பார்ப்பனிய மதங்களைப் போன்று பார்க்கத் தேவையற்ற ஒரு மதம். எனவே, அதன் நன்னெறி போதனைகளை ஆய்வு செய்ய வேண்டிய அவசியம் சமூக அறிவியலாளரான மார்க்ஸுக்கு இல்லை. எனவே, மார்க்ஸ் துரோகம் செய்து விட்டார் என்று ‘உணர்வு’ கும்பல் கூறுவது அப்பட்டமான அவதூறு.

மேற்கண்ட காரணங்கள் முஸ்லீம்களில் பலருக்கு உவப்பில்லாத காரணங்களாக தெரியலாம். ஆனால் அவர்களுக்கு உவப்பில்லை என்பதாலேயே, அதில் உண்மையில்லை என்றாகிவிட முடியாதல்லவா? ஏன் இது இஸ்லாமியர்களுக்கு உவந்ததாக இல்லை என்றால், வரலாற்று ரீதியான இஸ்லாம் எனும் மதத்துக்கும், ஆன்மீக ரீதியான இஸ்லாம் எனும் மதத்துக்கும் இடையே இருக்கும் வித்தியாசத்தை அவர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை. தெளிவாகச் சொன்னால் ஆன்மீக ரீதியான இஸ்லாத்தையே அவர்கள் இஸ்லாமாக அறிந்திருக்கிறார்கள். வரலாற்று ரீதியான இஸ்லாம் குறித்து அவர்களுக்கு எந்த அறிதலும் இல்லை.

வரலாற்று ரீதியான இஸ்லாம் என்பது என்ன? சுருக்கமாக பார்க்கலாம். எல்லாவற்றையும் மிகைத்த ஆற்றலான அல்லா எனும் ஒன்றின் கடைசித் தூதர் முகம்மது. அல்லா முகம்மதின் மூலமாக பேசியது குரான். முகம்மது அதற்கு உரையாகவும், செயலாகவும் கொடுத்த கொடுத்த விளக்கம் ஹதீஸ். இதன்படி ஒழுக வேண்டியது ஒவ்வொரு முஸ்லீமின் கடமை. ஏற்றவருக்கு சொர்க்கம், அல்லாதவருக்கு நரகம். இது ஆன்மீக ரீதியிலான இஸ்லாம் எனும் மதம். வரலாற்று ரீதியிலான இஸ்லாம் இதனிலிருந்து சற்றே மாறுபட்டது. உயர் வணிக குலத்தின் வரிய குடும்பம் ஒன்றில் பிறந்து, கதீஜா என்பவரின் வணிக நிறுவனத்தில் பணியில் சேர்ந்து, மத்திய தரைக்கடல் நாடுகள் அனைத்துக்கும் வணிகப் பயணம் மேற்கொண்டு, அந்த நேரத்தில் செல்வாக்குடன் இருந்த ஹனிஃபிய் இயக்கத்தில் பற்றுள்ள இளைஞரான முகம்மது, அரேபியப் பகுதியின் மூன்று பிரிவினரையும் உள்ளடக்கிய அரசு ஒன்றை உருவாக்குகிறார். அவரின் கடைசிக் காலத்தில் தொடங்கும் அதிகாரச் சண்டை இரண்டு நூற்றாண்டுகளாகத் தொடர்கிறது. இந்த அதிகாரப் போட்டியில் தாங்களே அதிகாரத்துக்கு உரியவர்கள் என்பதை நிரூபிக்க அப்பாஸித்துகள் மேற்கொண்ட முயற்சியின் உருத் திரட்சியே இஸ்லாம் எனும் மதம். இதில் தோல்வியுற்ற பலர் சில குழுக்களாக பிரிந்து பலமிழந்துவிட இஸ்லாம் என்றாலே ஆதிக்கத்தில் இருந்த சன்னி பிரிவுதான் என்றாகி விட்டது. இது தான் வரலாற்று ரீதியிலான இஸ்லாம்.

வரலாற்று இஸ்லாமா? ஆன்மீக இஸ்லாமா? எது சரி என்பது வேறு விசயம். ஆன்மீக இஸ்லாத்தை தவிர வேறு எதுவும் எனக்கு தேவையில்லை என்பதைக் கூட மதவாதம் என ஒதுக்கி விடலாம். ஆனால் எந்த ஆதாரமும் இல்லையென்றாலும் நான் ஆன்மீக இஸ்லாத்தை மட்டுமே நம்புவேன், அதனை அடிப்படையாகக் கொண்டே ஏனையவை ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும் என எண்ணுவதை என்ன செய்வது? அப்படிப்பட்ட எண்ணத்தின் விளைவு தான் மார்க்ஸ் கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு துரோகம் செய்து விட்டார் எனப் பிதற்றுவது.

‘உணர்வு’ கும்பல் இஸ்லாமியப் புரட்சி என்று தெரிந்து சொல்லியதா, தெரியாமல் சொல்லியதா என்பது தெரியவில்லை. ஆனால் மார்க்சிய மூலவர்கள் அதைப் புரட்சி என்றே வர்ணித்திருக்கிறார்கள். ஏங்கல்ஸ் மார்க்ஸுக்கு எழுதிய ஒரு கடிதத்தில் அரேபிய நிலை குறித்து எழுதும் போது, அரேபியாவில் நடந்த முகம்மதியப் புரட்சி என்று குறிப்பிடுகிறார். மத்திய தரைக்கடல் மற்றும் அதை ஒட்டிய நாடுகளைத் தவிர வேறு எந்தப் பகுதிகளைப் பற்றியும் தெரியாத, உடலில் மூளை என்றொரு உறுப்பு இருக்கிறது என்பதே தெரியாத அல்லாவையும் முகம்மதுவையும் போல போலிப் புனிதர்களா மார்க்ஸும் ஏங்கல்ஸும். உலகின் அனைத்து பகுதி மக்களைக் குறித்தும் ஆய்வுகளை மேற்கொண்ட சமூக அறிவியலாளர்கள் அவர்கள். மதவாதம் தவிர வேறு எதுவும் தெரியாத ‘உணர்வு’ கும்பலுக்கு அது தெரிந்திருக்கும் என்று நினைக்க வேண்டிய தேவையும் இல்லை.

இன்னொரு புறம், முகம்மதியப் புரட்சி என்று ஆசான்கள் குறிப்பிடுவது தான் ‘உணர்வு’ கும்பல் குறிப்பிடும் இஸ்லாமியப் புரட்சியா? மதவாதிகள் குறிப்பிடுவது அடிமை விடுதலை, பெண்களுக்கான உரிமை போன்ற இறும்பூறெய்தல்களைத் தான். ஆனால் பெண்களுக்கான சொத்துரிமை, மறுமண உரிமை போன்றவை முகம்மதுவுக்கு முன்பே அரேபியாவில் இருந்தது தான் என்பதும், 60கள் வரையிலும் சௌதி அரேபியாவில் அடிமை முறை நிலவில் இருந்தது என்பதும் வரலாறு. அரசமைப்பு என்று எதுவும் இல்லாமலிருந்த அரேபிய பாலைவனத்தில் புதிதாக ஏற்பட்ட அரசு, அதன் வர்க்கத் தன்மை போன்றவற்றையே ஆசான்கள் முகம்மதியப் புரட்சி என வர்ணிக்கிறார்கள். மதவாதிகளின் புளகங்களையெல்லாம் சமூக அறிவியலாளர்கள் பொருட்டாக எடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு மார்க்ஸ் துரோகம் செய்து விட்டார் என்று ‘உணர்வு’ கும்பல் கூறுவது எவ்வளவு அபத்தமானது என்று பார்த்தோம். இனி முகம்மது இஸ்லாமியர்களுக்கு செய்த துரோகத்தைப் பார்க்கலாம். முகம்மதின் துரோகங்களை பெரிய பட்டியல் போட்டே கூற முடியும் என்றாலும் குறியீட்டுக்காக ஒன்றை மட்டும் பார்ப்போம்.

இஸ்லாத்தில் நான்கு பெண்களை மணமுடித்துக் கொள்ளலாம் என்பது அனைவருக்கும் தெரிந்தது தான். அவ்வாறு மணம் செய்வதற்கு முந்திய மனைவியின் அனுமதி அவசியம் இல்லை என்பதும் தெரிந்திருக்கக் கூடும். இது ஆணாதிக்கத்தனமான சட்டம் என்பதையோ பெண்ணை பாலியல் பண்டமாக கருதும் போக்கு என்பதையோ இந்த இடத்தில் விவாதத்துக்கு எடுத்துக் கொள்ளவில்லை. மாறாக, இரண்டாவது, மூன்றாவது, நான்காவது மனைவியாகப் போகும் பெண்ணின் தகப்பன் எவ்வளவு வேதனைப்படுவான் என்பதை முகம்மது ஒரு பெண்ணின் தகப்பன் எனும் முறையில் தெளிவாக அறிந்திருந்தார். அலிக்கு இரண்டாவது மணம் முடித்துக் கொடுக்க சிலர் தயாரான போது முகம்மது அதை தடுக்கிறார். அது என் மகள் பாத்திமாவை வேதனைப்படுத்தும் என்கிறார், என்னை வேதனைப் படுத்தும் என்கிறார்.  (புஹாரி 5230) ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட திருமணம் முடிக்கும் போது அது ஏற்கனவே இருக்கும் மனைவிகளை வேதனைப்படுத்தும் என்றும், மணப் பெண்ணின் தகப்பனை வேதனைப்படுத்தும் என்றும் நன்றாக தெரிந்திருந்த முகம்மது, அந்த வேதனையை பிற முஸ்லீம்களுக்கு ஏன் தடுக்கவில்லை? தனக்கு அது வேதனையளிக்கும் என்றால் பிறருக்கு அது இன்பத்தை கொடுக்குமா? தனக்கு அது வேதனையை கொடுத்தது என்றால் பிற முஸ்லீம்களுக்கு அந்த வேதனையை தடுத்திருக்க வேண்டும். பிற முஸ்லீம்களுக்கு அது வேதனையை தராது என்றால் தான் அதை ஏற்றுக் கொண்டிருக்க வேண்டும். தான் அதை ஏற்காமல் பிற முஸ்லீம்களுக்கு அதை செய்யலாம் என அனுமதி தந்திருக்கிறாரே. இது முஸ்லீம்களுக்கு முகம்மது செய்த துரோகம் இல்லையா?

இதற்கு பதில் கூறும் கடமை யாருக்கு இருக்கிறது? இஸ்லாமிய நண்பர்களே, உங்களுக்கு இல்லையா? இஸ்லாமியர்கள் சார்பாக பதில் சொல்ல நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம் என்று தன்னுடைய தளத்தில் எழுதி வைத்திருக்கிறாரே ஒரு அறிஞர் (!) அவர் பதில் சொல்லுவாரா? அல்லது டி.என்.டி.ஜே பதில் கூறுமா? அல்லது வழக்கம் போல நேரில் வா, பக்கவாட்டில் வா என்று கூறி விட்டு கள்ள மௌனம் சாதிக்குமா?

இத்தொடரின் முந்திய பகுதிகள்:

1. கற்பனை உரையாடலல்ல, காத்திரமான சொல்லாடல்

2. கருத்து பயங்கரவாதம் செய்யும் டி.என்.டி.ஜே

3.  பதில்சொல்ல முடியாத டி.என்.டி.ஜே

4. வளைகுடாவில் வேலை செய்யும் முஸ்லீம்கள்

5. எதிலும் மேலோட்டமாக இருப்பதே மதவாதம்

மின்னூலாக(PDF) தரவிறக்க‌

%d bloggers like this: