அரசியல் எழுச்சியுற்ற பெண்களாவோம்

irumbu_2379057g

உழைக்கும் பெண்களே!

மார்ச் 08 ம் நாள் அனைத்துலக மகளிர் தினமாக கடைப்பிடிக்கப்பட்டு வருகிறது. வீட்டுக்குள் முடங்கிக் கிடந்த பெண்களை சமூக நடவடிக்கையில் ஈடுபடுத்திய வெற்றி தினமே இந்த மகளிர் தினம். ஆனால் இன்றைய சமூகத்தின் பெண்களின் நிலை என்ன? அரியலூர் நந்தினி, போரூர் ஹாசினி, எண்ணூர் ரித்திகா, பெங்களூர் விமானப் பணிப் பெண், நடிகை பாவனா .. .. ..

ஒவ்வொருவரும் மகளிர் தினம் பற்றி பேச முற்படும் போது இப்படி ஒரு பட்டியல் வரிசை கட்டி வந்து நிற்கிறது. காதலன் என்ற கயவனாலேயே கூட்டுப் பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாகி கொல்லப்பட்டு, அவருடைய பிறப்புறுப்பை பிளேடால் கிழித்து கருவை உருவி எரித்துக் கொன்று நிர்வாணமாய் பாழடைந்த கிணற்றில் வீசப்பட்டாள் அரியலூர் நந்தினி. காணாமல் போன அன்றே புகார் கொடுத்தும், 15 நாட்கள் கழித்து பிணமாக கண்டுபிடித்து கொடுத்தது காவல்துறை. ஆணாதிக்க வெறியுடன், சாதி ஆதிக்க வெறியும் இந்துமத வெறியும் சேர்ந்து தலைக்கேறிய மணிகண்டன் என்ற இந்து முன்னணி பொறுக்கிகளின் வக்கிர செயலின் விளைவு தான் சிறுமி நந்தினி.

நந்தினிக்கு நேர்ந்த கொடுமை இப்படி என்றால் 6 வயது சிறுமி ஹாசினிக்கும் 3 வயது குழந்தை ரித்திகாவுக்கும் நேர்ந்த கொடுமை நெஞ்சை பதற வைக்கிறது. ஒடுக்கப்பட்ட ஏழைக் குழந்தைகள் மட்டும் என்றில்லை, பெங்களூரு விமானப் பணிப்பெண்ணாக இருந்தாலும், பிரபல நடிகை பாவனாவாக இருந்தாலும் கூட பெண்ணாக பிறந்த யாரும் இந்த பொறுக்கித் தனத்திலிருந்து தப்பிக்கை முடியவில்லை. வாழத் தகுதியற்றதாக மாறிவிட்ட சமூக நிலையை துலக்கமாக எடுத்துக் காட்ட பெண்களின் மீதான இந்த வன்முறைகள் போதாதா?

நிர்பயா தொடங்கி பாவனா வரை ஒவ்வொரு நிகழ்வின் போதும் குற்றம் சாட்டப்படுவது, கொடுமைக்குள்ளான அதே பெண்கள் தான். வன்முறைக்கு ஆளான பெண்ணையே ஏன் 6 மணிக்கு மேல் வெளியே சென்றாய்? ஏன் ஆண்களுடன் இயல்பாய் பேசினாய்? ஏன் சத்தம் போட்டு சிரித்தாய்? என்று குற்றம் சாட்டுவது சமூகம் அவர்கள் மீது தொடுக்கும் இரண்டாவது வன்முறை.

பாலியல் வன்முறை என்பது இத்துடன் முடிந்து விடுவதில்லை. பெண்ணாய் பிறந்தாலே பிறந்தது முதல் குடும்பத்தில் தந்தையை, சகோதரனை, கணவனை, கடைசியாய் மகனை அண்டி வாழ கட்டாயப்படுத்தப் படுகிறார்கள். முதலாளியாள், உயர் அதிகாரிகளால், சக ஆண் ஊழியர்களால், சக மாணவனால் .. .. .. என பெண்கள் வன்முறைக்கு ஆளாவது தொடர்கதையாய் உள்ளது. தன்னுடைய  வாழ்க்கையையும், தன்னுடைய வாழ்க்கைத் துணையையும் வயதுக்கு வந்த பெண் தானே தேர்ந்தெடுக்க குடும்பமும் சமூகமும் அனுமதிப்பதில்லை. சாதி மதம் மாறி திருமணம் செய்யும் பெண்கள் கௌரவத்தின் பெயரால் குடும்பத்தினராலேயே கொலை செய்யப்படும் வக்கிரம். பெண்ணுரிமை, சமூக உரிமை பற்றி பேசும் படங்களை தடை செய்யும் அரசு, ஆணாதிக்கம், சாதி ஆதிக்கம், ஆபாசம் ஆகியவற்றை சினிமா இணையங்களில் தடை செய்ய மறுக்கிறது.

அரசின் தனியார்மய தாராளமய உலகமய கொள்கையால் கல்வி, மருத்துவம், குடிநீர், மின்சாரம் .. .. .. அனைத்தும் காசுக்கு என்றான நிலையில் பெண்களும் வேலைக்கு செல்ல வேண்டிய கட்டாய சூழல் ஏற்பட்டிருக்கிறது. அங்கு பெண்கள் அற்பக் கூலிக்கு கொத்தடிமைகளாக உறிஞ்சப்பட்டு எச்சில் இலைகளைப் போல் வீசப்படுகிறார்கள்.

படித்த பெண்களும் கூட அலுவலகங்களில், வணிக நிறுவனங்களில் சிரமப்பட்டு உடல்வலிக்க வேலை செய்துவிட்டு வீடு திரும்பினால் அங்கும் வீட்டு வேலைகள் அவர்களை அடித்துத் துவைக்கின்றன. சமூகத்தின் மனப்போக்கு மட்டுமல்ல, போலீசு, நீதித்துறை, பாராளுமன்றம், சட்டமன்றங்கள், செய்தி ஊடகங்கள் என அனைத்தும் ஆணாதிக்க தன்மையுடனேயே இயங்குகின்றன. மொத்த கட்டமைப்புமே பெண்களுக்கு எதிராக நிற்கும் போது இந்தக் கட்டமைப்புக்குள்ளேயே பெண்கள் விடுதலை பெறுவது சாத்தியமாகுமா?

மெரினா எழுச்சியில் தமிழகமெங்கும் இரவு பகலாக ஆண்களுக்கு நிகராக பெண்களும் இணைந்து போராடினார்கள். ஆண்களும் பெண்களும் ஆயிரக் கணக்கில் குழுமியிருந்தும் ஒற்றைஒரு பாலியல் சீணடலுக்குக் கூட பெண்கள் ஆளகவில்லை. அழுகிப்போன இந்த சமூகத்தை தாக்கி தகர்த்துவிட்டு புதிய சமுதாயத்தை கட்டியமைக்கும் மாற்று அரசியலுக்கான எழுச்சியே பெண் விடுதலையை சாத்தியமாக்கும் என்பதற்கு துலக்கமான எடுத்துக்காட்டு இது.

உலக மகளிர் தினத்தை கடைப்பிடிக்கும் வழியில் அத்தகைய மாற்று அரசியல் கலாச்சாரத்தை முன்னெடுக்க உறுதியேற்போம்.

மின்னூலாக(PDF) தரவிறக்க‌

Advertisements

மதங்கள் எதற்காக உருவாக்கப்பட்டன?

நண்பரே … ! ஓர் அறிவுஜீவி … என்பவர் யார் … உங்கள் பார்வையில் .. !

செல்வராஜன் கேள்வி பதில் பகுதியிலிருந்து

தோழர் செங்கொடிதங்களின் பதில்களுக்கு நன்றிஎனது மற்றுமொரு கேள்வியை இங்கே முன்வைக்கிறேன்.

மதம் என்பதுமக்களின் புரட்சி எண்ணங்களை மங்கச் செய்யவும்அரசு இயந்திரத்திற்கெதிரான அவர்களின் புரட்சியை தடைசெய்யவுமே தோற்றுவிக்கப்படுகிறது என்பது பொதுவான கருத்துஆனால்மதத்தை தோற்றுவிக்கும் செயல்பாடு என்பது ஒரு தனிநபரின் பெரும் முயற்சியாக இருக்கிறதுமத ஸ்தாபகரின் முயற்சிகளுக்கு பின்னணியில் இருந்து பல சக்திகள் ஆதரவு அளிக்கலாம்தான்ஆனால்ஒரு மதம் தோன்றும்போதுஅது ஏற்கனவே நடைமுறையில் இருக்கும் மதங்களால் பல இன்னல்களுக்கு ஆளாகிறதுபஹாய் எனும் ஒரு மதம் 19ம் நூற்றாண்டில் ஈரான் நாட்டில் வடிவம் எடுத்து வந்தபோதுஇஸ்லாமிய மதத்தினால் பெரும் துன்பத்திற்கு ஆளானதுஅதன் ஸ்தாபகர் பஹாவுல்லா என்பவர்இப்படி ஒரே நோக்கத்திற்காக உருவாகும் மதங்களுக்குள் எதற்காக இந்தப் போட்டிஅந்தப் போட்டியை உருவாக்குபவர்கள்அந்த மதங்களுக்கு தலைமையேற்கும் மதகுருக்களேஅரசு அமைப்பின் பிரதிநிதிகளாக இருக்கும் அந்த மதகுருக்கள் ஏன் இந்த மோதலை உருவாக்குகிறார்கள்சமரசம் செய்துகொண்டு செல்லலாமேபழைய மதத்திலிருந்து புதிய மதத்திற்கு மாறிக் கொள்ளலாமேதொழில் ஒன்றுதானே?

மேலும்ஒரு மதத்தின் ஸ்தாபகர்தன் வாழ்நாளை செலவழித்துஇப்படியொரு கடினமான பணியைச் செய்ய வேண்டிய அவசியமென்னஅவர்களுக்குஇதைத் தாண்டி வேறு லட்சியங்களும் உண்டாஅரேபிய வணிகரான முகமதுகதீஜாவின் மூலமாக கிடைத்த சொத்தை அனுபவிப்பதை விட்டுவிட்டுபல்வேறு கடின முயற்சிகளின் மூலமாக ஒரு மதத்தை தோற்றுவிக்க வேண்டிய அவசியமென்னஅவர் இறந்த பிறகு, ‍அதைப் பார்க்கப் போகிறாரா என்ன?

எனவேமதங்கள் எதற்காகஎந்த அடிப்படையில் உருவாக்கப்படுகின்றனஅவற்றின் மூலங்கள் என்னஅவற்றின் தொடர்புகள் என்னஎன்பது குறித்து எனக்கு விரிவான விளக்கம் தேவை.

எனது கேள்வியானது சற்று குழப்பமாகவும் இருக்கலாம்ஆனாலும்கேள்வியை மீண்டும் மீண்டும் படித்துபுரிந்துகொண்டு பதிலளிப்பீர்கள் என்று நம்புகிறேன் தோழரேதங்கள் பதிலை விரைவில் எதிர்பார்க்கிறேன்.

பிரசன்னா, கேள்வி பதில் பகுதியிலிருந்து

religious

தோழர் பிரசன்னா,

நீங்கள் கேட்டுள்ளது மிகச் சிறந்த கேள்வி என எண்ணுகிறேன்மதங்களைப் பற்றிய இந்த உங்களின் கேள்விக்கான பதிலை கடவுள் நம்பிக்கைக்கும் மதத்துக்கும் இடையிலான வித்தியாசத்தைக் கூறுவதிலிருந்து தொடங்குவது பொருத்தமாக இருக்கும்.

பொதுவாக எல்லோரும் நினைத்துக் கொண்டிருப்பது போல் கடவுள் நம்பிக்கையும் மதமும் ஒன்றல்லகடவுள் நம்பிக்கை காலத்தால் முற்பட்டது மதம் பிற்பட்டதுஇயற்கையின் மீதான அறியாமைமரணத்தின் மீதான் பயம்பதைப்பு ஆகியவையே கடவுள் நம்பிக்கைக்கான தோற்றுவாய்மதம் என்பது அரசு உருவான பின்பு குறிப்பிட்ட ஒரு சமூகத் தேவை காரணமாகவோதேவையின்மையை அகற்றும் காரணமாகவோ அரசுக்கு ஆதரவாகவோ எதிர்ப்பாகவோ தோற்றம் பெற்றதுஇரண்டையும் தனித்தனியே பிரித்துப் பார்த்து புரிந்து கொள்வது மதங்களைப் பற்றிய புரிதலுக்கு இன்றியமையாதது.

உலகின் எந்த மதமும் தனியொரு மனிதரால் உருவாக்கப்பட்டவை எனக் கொள்வது மாத்திரைக் குறைவானதாகவே இருக்கும்நீங்கள் கூறும் பஹாய் என்பது தனி மதமல்லஇஸ்லாத்தின் ஒரு பிரிவுஇதற்கு எதிராய் இஸ்லாத்தின் சன்னிஷியா பிரிவு மதவாதிகள் கூறுவதை பொருட்டாய் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லைஇஸ்லாம் குறித்து பார்த்தால் இஸ்லாம் முகம்மதால் உருவாக்கப்பட்டதல்லஅவர் நிறுவியது ஓர் அரசைத் தான்இஸ்லாம் முகம்மதின் மரணத்திற்குப் பிறகே உருவாக்கப்பட்டது.

சமூகத்தில் உருவாகும் அனைத்திற்கும் அடிப்படைக் காரணமாக இருப்பது உற்பத்தி முறையேஇதனை மார்க்சியம் அடிக்கட்டுமானம் என்கிறதுஇந்த அடிக்கட்டுமானத்தில்உற்பத்தி சக்திகளுக்கிடையில் ஏற்படும் முரண்பாடுகளை தீர்க்க ஏற்படுத்தப்படும் வடிவங்கள் எல்லாம் மேற்கட்டுமானம் ஆகிறதுஅந்த வகையில் மதம் என்பது ஒரு மேற்கட்டுமான அமைப்புதனிப்பட்ட முறையில் ஒவ்வொரு மதத்தையும் ஆராய்ந்து பார்த்தால் அவை சமூகத்தில் நிலவிய ஏதாவது ஒரு சிக்கலுடன் தொடர்புடையதாகவே இருக்கும்எனவேமதம் என்பது அதன் தோற்ற அடிப்படையில் சீர்திருத்த நிகழ்வாகவே இருக்கிறது.

ஆகவேமதம் என்றாலே அது புரட்சிகர எண்ணங்களை மழுங்கடிப்பதற்காக தோற்றுவிக்கப்பட்டது என புரிந்து கொள்வது தட்டையான புரிதல்எடுத்துக்காட்டாக ரோமனிய மன்னர்களும் திருச்சபைகளும் இணைந்து நிலப்பிரபுத்துவத்தின் கடைசிக் காலத்தில் மக்களுக்கு கடும் கட்டுப்பாடுகளை விதித்த போது அதை எதிர்த்து புரோட்டஸ்டாண்ட் பிரிவு தோன்றியதுபார்ப்பனிய மதம் விவசாயத்துக்கு உற்றதுணையாக இருந்த மாடுகளை தின்று தீர்த்துக் கொண்டிருந்த போது அதற்கு எதிராக பௌத்தம் கொல்லாமையை பேசியதுஇந்நிகழ்வுகளை மார்டின் லூதருடனும்கௌதம சித்தார்த்தனுடனும் மட்டுமே இணைத்துப் பார்க்க முடியுமாஅந்தக் காலகட்டத்தின் புரட்சிகர எண்ணங்களை அவர்கள் தங்கள் வாயிலாக வெளிப்படுத்தினார்கள்.

அதேநேரம் மதங்கள் தங்கள் இயல்பில் ஆளும் வர்க்கங்களுக்கு ஆதரவாகவே செயல்படுகின்றனஇதை எப்படி புரிந்து கொள்வதுஎந்த ஒரு கோட்பாடும் அது தோன்றிய காலகட்டத்துக்கு மட்டுமே புரட்சிகரமானதாக இருக்கும்சமூகத்தில் மாற்றம் நேரும் போது அதை பிரதிபலிக்கும் கோட்பாட்டிலும் மாற்றம் தேவைப்படுகிறதுஅவ்வாறான மாற்றம் நேராத போதுஅல்லது சமூகத்துக்கு தேவையற்ற காலத்தில் மாற்றங்கள் நேருகின்ற போது அந்தக் கோட்பாடு தேங்கிப் போகிறதுஎந்த ஒரு அரசானாலும் அதன் தவிர்க்கவியலாத குணமாக இருப்பதுநிலவுகின்ற உற்பத்தி முறையில் எந்த மாற்றமும் நேர்ந்து விடாதவாறு பாதுகாப்பதுஉற்பத்தி உறவுகளுள் முரண்பாடு தோன்றும் போது அது நிலவும் உற்பத்தி முறையை தாக்கிவிடக் கூடாது என்பதற்காக உற்பத்தி உறவுகளான மக்களை மழுங்கடிக்க அரசு செய்யும் பல்வேறு உத்திகளில் மதம் – தேக்கமடைந்து மாற்றங்களுக்கு முகம் கொடுக்காத மதம் – முதன்மையானதாக இருக்கிறதுஇது தான் அரசுகளுக்கும் மதங்களுக்கும் இடையேயான பிரிக்க முடியாத பிணைப்புமதங்களை மக்களிடம் நிலை நிறுத்துவதற்கு தேவையான இன்றியமையாத கச்சாப் பொருள் தான் கடவுள் நம்பிக்கை.

ஆகமதம் என்பதை அடிக்கட்டுமானம்மேற்கட்டுமானத்திற்கு உட்படுத்தி பார்க்கும் போது மட்டுமே நம்மால் துல்லியமாக புரிந்து கொள்ள முடியும்மதங்கள் அந்தந்த காலகட்டத்தின் தேவையை ஒட்டியே பிறந்திருக்கின்றனஇதை தனி ஒருவரால் முன் திட்டமிட்டு தொடங்கியிருக்க முடியாதுஇருப்பினும் மதங்களின் தோற்றத்தில் தனி மனிதர்களின் பங்களிப்பை குறைத்து மதிப்பிடவும் முடியாதுசமூகத்தின் தேவையை முழுமையான அம்சமாக கொண்டால் தனிப்பட்ட மனிதர்களின் பங்களிப்பை குறிப்பிட்ட அம்சமாக கொள்ளலாம்.

மதங்களின் தோற்றங்களின் போது தனிப்பட்ட மனிதர்களின் பங்களிப்புக்கு வேறுசில நோக்கங்கள் இருந்திருக்கலாம்இஸ்லாம் எனும் மதத்தை எடுத்துக் கொண்டால் முகம்மதின் நோக்கம் மூன்று பிரிவாக இருந்த மக்களை ஒருங்கிணைத்து ஒரு அரசை தோன்றுவிக்க வேண்டும் என்பது மட்டுமேஅந்த அரசுக்கு வாரிசுகள் யார் எனும் குழப்பத்தை முடிவுக்கு கொண்டுவரும் தேவையே இஸ்லாம் எனும் மதமாக உருத்திரண்டதுகிருஸ்தவத்தை எடுத்துக் கொண்டால் இயேசுவின் – இவர் உலகில் வாழ்ந்த ஒரு மனிதராஇல்லையா என்பது வேறு விசயம் – நோக்கம் அடிமைகள் மீதான இரக்கமாக இருந்தாலும்பவுலின்அப்பலோஸ்தர்களின் நோக்கம் அடிமைகளின் எழுச்சியை மட்டுப்படுத்தி மன்னனுக்கு கீழ்ப்படிய வைப்பதே.

எந்த விதத்தில் பார்த்தாலும் மதங்கள் என்பவை மக்களின் தேவைகளோடு தொடர்பு கொண்டவைகளாகவே இருந்திருக்கின்றனநேர்மறையாகவோ எதிர்மறையாகவோ மக்களின் துயரங்களுக்கான வடிகால்களாக இருந்திருக்கின்றனஅதேநேரம் மக்களை துயரங்களைத் தீர்க்கும் அறிவியல் ரீதியான தீர்வு எது எனும் பார்வையை மதங்கள் கொண்டிருக்க முடியாதுஇதனால் தான் மார்க்ஸ் மதம் மக்களுக்கு அபினியாக இருக்கிறது என்பதோடு இதயமற்ற உலகின் இதயமாகவும் இருக்கிறது என்பதையும் சேர்த்துச் சொன்னார்விலங்குகளுக்கு கடவுள் நம்பிக்கை கிடையாதுமனிதனின் தொடக்க காலங்களில் கடவுள் நம்பிக்கையோமதவழிப்பாடோ இல்லாமல் இருந்ததைப் போல இனி வருங்காலத்திலும் மதமும் கடவுள் நம்பிக்கையும் இல்லாமல் போகும்.

உங்களின் கேள்விக்கு பொருத்தமான பதிலாக இருக்கும் என நம்புகிறேன்இல்லையென்றால் தொடருங்கள்.

************************************************

நண்பர் செல்வராஜன்,

உலகில் உள்ள அனைவருக்கும் அறிவு இருக்கிறதுஅனைவருமே தங்கள் வாழ்க்கைக்கு உதவும் தகவல்களை சேமித்து வைத்து அதனைப் பயன்படுத்தி வாழ்ந்து கொண்டு தான் இருக்கிறார்கள்இதில் அறிவுஜீவி எனும் சொல் எங்கிருந்து வந்தது?

அறிவு என்பது என்னநேரடியாகவோமறைமுகமாகவோ உலகில் நிலவும் தகவல்களை உள்வாங்கிக் கொண்டுஅவைகளைப் பயன்படுத்தி தேவையான பொழுதுகளில் சரியான முடிவை எடுப்பதற்குப் பெயர் தான் அறிவுஒவ்வொரு மனித மூளையிலும் ஏராளமான தகவல்கள் கொட்டிக் கிடக்கின்றனகணந்தோறும் மனிதன் முடிவுகளை எடுத்துக் கொண்டு தான் இருக்கிறான்இந்நிலையில் தனியாக யாரை அறிவுஜீவி என்பதுமீனவராக இருக்கும் ஒருவருக்கு கடல் குறித்த அறிவு இருக்கும்ஆனால் தறி குறித்த அறிவு இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லைஒரு நெசவாளிக்கு தறி குறித்த அறிவு இருக்கும் ஆனால்கடல் குறித்த அறிவு இருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லைஉலகின் எந்த மனிதரும் அனைத்து தகவல்களையும் கொண்டிருப்பதில்லைஅவரவர் செயல்படும் துறைகளில் மட்டுமே அறிவு கொண்டவராக இருப்பர்இதில் ஒருவர் இன்னொருவரைப் பார்த்து வியக்க என்ன இருக்கிறது?

நிலப்பிரபுத்துவ காலகட்டத்தில் வயது அதிகமாவதை அறிவாக உணர்ந்தனர்ஏனென்றால் வயதாவது என்பது அதிக அனுபவத்தை வழங்கும் என்பதால்ஆனால் முதலாளித்துவ காலகட்டம் வந்ததும் தொழில்நுட்பம் வளர்ந்ததுதொழில்நுட்பம் அனுபவத்தை விட கல்வியறிவுக்கு முதன்மைத்தனம் கொடுத்ததுஇதனால் முதியவர்களைப் போற்றும் நிலையிலிருந்து மாறி கற்றவர்களைப் போற்றும் மனோநிலை உருவாகியதுஇந்த மனோநிலதான் விரிவடைந்து கல்லாதவர்களிடம் இருக்கும் அறிவு குறைவுடையதாகவும்கற்றவர்களிடம் இருக்கும் அறிவு உயர்வுடையதாகவும் உருப்பெற்றதுஉடல் உழைப்பை விட மூளை உழைப்பை உயர்வானதாக கருதும் போக்கு உருவானது.

இந்த அடிப்படையில் தான் இதழ்களில்இணையத்தில் எழுதுபவர்கள்விளக்கவுரை விரிவுரை ஆற்றுபவர்கள்துறை சார்ந்த நுணுக்கங்களை விவரிப்பவர்கள் எல்லாம் அறிவாளிகளாக அறிவுஜீவிகளாக ஆனார்கள்இவர்களிடம் உடலுழைப்பு சார்ந்த அறிவு எதையாவது எதிர்பார்த்தால் ஏமாற்றமே மிஞ்சும்எனவே துறைசார்ந்த அறிவு கொண்டிருக்கும் யாரையும் அறிவுஜீவியாக கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை.

பின்யார் அறிவுஜீவிதன்னிடமிருக்கும் அறிவை யார் சமூக உயர்வுக்காக பயன்படுத்த எண்ணுகிறாரோதன்னிடமிருக்கும் அறிவை நடைமுறையுடன் இணைத்து பிற மக்களின் அறியாமையையும்துயரங்களையும் போக்கிட அதற்காக செயல்பட முன்வருகிறாரோ அவரே அறிவுஜீவிஏனென்றால் ஒருவருக்கு இருக்கும் அறிவு அவரால் மட்டுமே முனைந்து பெறப்பட்டதல்லபல தலைமுறை முயற்சிகள் இணைந்தே அறிவாக அவருக்கு கிட்டியதுஅந்த விதத்தில் தம் அறிவை பிற மக்களின் உயர்வுக்காக செலவிடுவது தன்னுடைய கடமை என்பதை உணர்ந்தவரே அறிவு ஜீவி.

மின்னூலாக(PDF) தரவிறக்க‌

அம்பேத்கர், குஹா, தமிழ் இந்து, சாதியம்: ஏதாவது புரிகிறதா?

ambedkar_002

சாதியப் பிரச்சனைக்குத் தீர்வு: புத்தர் போதாது, அம்பேத்கரும் போதாது, மார்க்ஸ் அவசியத் தேவை எனும் நூல், ரங்கநாயகம்மா என்பவர் எழுதி கொற்றவை தமிழில் மொழி பெயர்த்து அண்மையில் வெளிவந்தது. இதனைத் தொடர்ந்து அம்பேத்கர் மீதான விமர்சனம் எனும் பெயரில் முன்கூட்டியே திட்டமிடப்பட்ட நிகழ்ச்சிநிரல்கள் வரிசையாக வலம் வந்து கொண்டிருக்கிறதோ என்று ஐயுறும் வண்ணம் நிகழ்வுகள் நடந்து கொண்டிருக்கின்றன. அம்பேத்கர் மீதான விமர்சனம் மெல்ல மார்க்ஸுடனான ஒப்பீடாக மாறியது. பின் அம்பேத்கரா மார்க்ஸா என்று உருவெடுத்தது. தொடர்ந்து அது இன்று தலித்தியமா? மார்க்ஸியமா? என சென்று கொண்டிருக்கிறது.

பொதுவாக தலித்தியம் என்பது பின்நவீனத்துவவாதிகளால் முன்னெடுக்கப்பட்ட மார்க்ஸியத்துக்கு எதிரான ஒரு கோட்பாட்டு முயற்சி. அந்த அடையாள அரசியல் ஓட்டுக் கட்சிகளாக மாறி சீரழிந்த நிலை ஒருபக்கம் இருந்தாலும், ஓட்டுக்கட்சி அரசியலுக்கு அப்பாற்பட்டு மார்க்ஸியமும் தலித்தியமும் அதிகம் பிரிவில்லாமலேயே பயணப்பட்டு வந்திருக்கிறது.

இந்த பின்னணியிலிருந்து பார்க்கும் போது, அந்த நூலும் அதனைத் தொடர்ந்த விவாதங்களும் திட்டமிட்டு உருவாக்கப்பட்டவையோ என்று மேலெழும் எண்ணத்தை தவிர்க்க முடியவில்லை. இன்றியமையாமல் இணைந்தே இருக்க வேண்டிய, இணைந்தே இருக்க வேண்டிய சமூகத் தேவை கொண்ட மக்களை பிளவுபடத் தூண்டும் எதனையும் மீளாய்வு செய்ய வேண்டும் என்பதில் மாற்றுக் கருத்து ஒன்றும் இருக்க முடியாது. மார்க்ஸோ, அம்பேத்கரோ யாரும் ஒளிவட்டம் பொருந்தியவர்களோ, விமர்சனங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர்களோ அல்லர். ஆனால், சூழல் என்னவாக இருக்கிறது?, அவ்வாறாக முன்தள்ளுபவர்களின் நோக்கம் என்னவாக இருக்கிறது? என்பதையும் இணைத்துப் பார்க்க வேண்டும். அவ்வாறல்லாமல், தூண்டல்களுக்கு ஏற்ப எதிர்வினையாற்றிக் கொண்டே செல்வது எதிரிகளின் நோக்கங்களுக்கு துணை போகும் நடவடிக்கைகளாகவே அமையும்.

இந்த சூழலில் தான் கடந்த ஞாயிறன்று (16.10.2016) தமிழ் இந்து நாளிதழில் இராமச்சந்திர குஹா எழுதி சாரி சுருக்கமாக தமிழில் மொழிபெயர்த்த கட்டுரை ஒன்று வெளியாகியிருக்கிறது. அம்பேத்கர் மதம் மாறிய 60 ஆம் ஆண்டு நினைவாக அந்தக் கட்டுரை வெளியிடப்பட்டிருக்கிறது. அம்பேத்கரின் பௌத்தம் செழித்திருந்தால் இந்தியா எப்படி இருந்திருக்கும்? எனும் அந்தக் கட்டுரையின் உட்கிடை என்ன?

அம்பேத்கர் பெருந்திரளான மக்களுடன் பௌத்த மதத்துக்கு மாறினார், அவ்வாறு மாறுவதை ஊக்குவித்தார், பார்ப்பனிய மதத்தின் சமூகக் கொடுமைகளுக்கு எதிரான தீர்வாக அதைக் கொண்டிருந்தார் என்பவை வரலாறு. அதில் மார்க்ஸியர்களுக்கு உடன்பாடு இருக்கிறதா என்பது வேறு விசயம். ஆனால், இந்தக் கட்டுரை முன்வைப்பது அம்பேத்கர் மதம் மாறியதைத் தொடர்ந்த ஒரு கற்பனை. இப்படி ஒரு கற்பனையை, அந்தக் கற்பனையையே வாசகர் மனதில் இருத்தும் மைய விசையாக கொள்ள வேண்டிய தேவை என்ன என்பதே கேள்வியாக இருக்கிறது.

அம்பேத்கர் மதம் மாறிய ஒன்றரை மாதத்தில் மரணமடைந்து விடுகிறார். அவ்வாறன்றி இன்னும் ஒரு பத்தாண்டுகள் அவர் மண்ணில் வாழ்ந்திருந்தால், அவரின் பௌத்த ஆய்வுகள் மூலம் பல லட்சக் கணக்கான, கோடிக்கணக்கான மக்கள் பௌத்தத்திற்கு மாறி இருப்பார்கள். அதன் மூலம் ஒரு சமூக மாற்றமே நிகழ்ந்து, பார்ப்பனிய மதம் தன் வர்ணாசிரமக் கொள்கைகளையே கைவிட்டிருக்கும் என்றெல்லாம் விரிகிறது கட்டுரையாளரின் கற்பனை.

எழுத்தாளர், வரலாற்று ஆய்வாளர் ஒருவரின் கற்பனை அல்லது ஒரு வரலாற்று நிகழ்வை தொடர்ந்து செல்லும் ஊகம் இப்படி உள்ளீடற்ற ஒன்றாக இருக்க முடியுமா? சாதியப் படிநிலை என்பது பார்ப்பனிய மதத்தின் அடிப்படை. அது இல்லையென்றால் பார்ப்பனிய மதமே இல்லை. தன் அடிப்படையையே கைவிட்டுவிட்டு அந்த பார்ப்பனிய மதம் எதை எடுத்துக் கொள்ளும்?

சாதியப் படிநிலைகளால் உருவான சமூகக் கொடுமைகள் ஒரு தனி மனிதன் இன்னொரு தனி மனிதன் மீதான ஒடுக்குதல் மட்டுமா? அது சமூகக் கொடுமை. பண்பாடு, கலாச்சாரம், அன்றாட பழக்கவழக்கங்கள், சிந்தனை முறை, உழைப்பின் வடிவம், மீற முடியாத சட்ட ஒழுங்குகள் என அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய சமூகக் கொடுமை. ஆயிரமாயிரம் ஆண்டுகளாக தொடர்ந்து வந்திருக்கும் சமூகக் கொடுமை. இவை மதம் மாறுவதால் தீர்ந்து விடும் என்பது மதவாதப் பிதற்றல். சாதியப் படிநிலை வழியாக இருக்கும் சமூகக் கொடுமை, தீண்டாமை என்பதை அதன் கொடூர எல்லைகளோடு புரிந்து வைத்திருக்கும் யாருக்கும் இப்படி ஒரு அசட்டுக் கற்பனை தோன்றியிருக்க முடியாது.

ஒரு வரலாற்று ஆய்வாளர் ஒரு வரலாற்று நிகழ்வின் நீட்சியை தன் மனக் கண்ணில் உருவாக்கிப் பார்க்கிறார் என்றால் எவற்றையெல்லாம் அவர் அடிப்படைகளாக கொண்டிருக்க வேண்டும்? எதனை அவர் இல்லாமல் போகும் என முடிவு செய்கிறாரோ அதன் முழுமையான வடிவம், அதன் இன்றியமையாத தன்மை, அது நீங்குவதால் அந்த மதத்தில் என்ன விளைவுகள் ஏற்படும்? அதனை அந்த மதம் எவ்வாறு எடுத்துக் கொள்ளும்? போன்றவற்றை ஒருபுற அடிப்படைகளாகவும்; மக்களின் மனோநிலை, சமூக ஒடுக்குமுறைகளுக்கு இதுகாறும் அவர்கள் காட்டிவந்த எதிர்ப்பு, அல்லது தவிர்க்கவியலாமல் சகித்து வந்த தன்மையின் அளவு, இந்த மாற்றத்தினால் ஏற்படும் விளைவுகளை அவர்கள் எப்படி எதிர் கொள்வார்கள் போன்றவற்றை மறுபுற அடிப்படைகளாகவும் வைத்து சிந்தித்துப் பார்த்தால் மட்டுமே ஒரு வரலாற்று ஆய்வாளருக்கான உள்ளீடு கிடைக்கும். மாறாக கிரிக்கெட் விளையாட்டில் 10 ஓவரில் இவ்வளவு ஓட்டங்கள் அடித்தால் ஐம்பது ஓவரில் எவ்வளவு ஓட்டங்கள் அடிப்பார்கள் என்று கணக்கிடுவதைப் போல் கணக்கிட்டால் அது வரலாற்றுப் பதிவாக இருக்காது. மாறாக, உள்நோக்கம் கொண்டதாகவே இருக்கும்.

அப்படி என்ன பிரச்சனை இருக்கிறது அந்த வெற்று கற்பனையில்? சாதியப் படிநிலை தீண்டாமை எனும் சமூகக் கொடுமை எந்த அடிப்படையில் மேல் தங்கியிருக்கிறது என்பதை காண மறுக்கும் அல்லது திசை திருப்பும் வேலையை அந்த வெற்றுக் கற்பனை செய்திருக்கிறது. தலித்தியம் எனும் அடையாள அரசியலின் அடிப்படையும் அது தான். சாதியப் படிநிலைக் கொடுமைகள் என்பது ஒட்டுமொத்த சமூக ரீதியிலான ஒடுக்குமுறையாக வடிவமைக்கப் பட்டிருக்கிறது. இதை தலித்துகள் மட்டுமே ஒருங்கிணைந்து வெற்றி கண்டுவிட முடியும் என்பதே முழுமையற்ற பார்வை. எல்லா படிநிலை மக்களையும் ஒருங்கிணைத்துச் செய்ய வேண்டும். அது வர்க்க அடிப்படையில் மட்டுமே சாத்தியம் என்பதை மறுக்கும் பார்வை அது.

மார்க்சியம் வர்க்க அடிப்படையை முதன்மையாகக் கொண்டே பிரச்சனைகளை தீர்க்க முயல்கிறது. ஏனென்றால் இங்கு இருக்கும் அனைத்துப் பிரச்சனைகளும் வர்க்க அடிப்படை கொண்டவைகளே. அதனால் தான் மார்க்சியம் வர்க்க ஒற்றுமையைக் கோருகிறது. வர்க்க ஒற்றுமையைக் குலைக்கும் நோக்கம் கொண்ட அனைத்தும் எதிரிகளுக்கு உரமூட்டுவதாகவே முடிகின்றன.

இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் சாதியப் படிநிலைக் கொடுமைகள் இவ்வளவு காலம் தொடர்ந்து நீடித்திருப்பதற்குக் காரணமே அது உற்பத்தி முறையுடன் கொண்டிருக்கும் பிணைப்பு தான். உற்பத்தி முறையை மாற்றியமைக்கும் போராட்டத்தின் வழியாகத்தான் இந்த சமூகக் கொடுமையை தீர்க்க முடியும். இந்த புரட்சிகரமான மாற்றத்தைத் தான் அந்தக் கட்டுரையின் வெற்றுக் கற்பனை திசை திருப்பி, மத மாற்றத்தின் மூலம் இதை சாதித்துவிட முடியும் என மக்களின் மனதில் விதைக்க முயல்கிறது. எவ்வளவு தீங்கான எண்ணம் இது.

அண்மைக்கால விவாதங்கள் அனைத்துமே மார்க்சியத்தையும், தலித்தியத்தையும் தனித்தனியாக பிரிப்பதையே குவி மையமாக கொண்டு இயங்குகின்றன. அண்மையில் ஜெ.என்.யு பல்கலைக் கழக தேர்வில் அனைத்து இடங்களையும் பிடித்த இடது சாரிகளை குறிப்பிடாமல் விட்டுவிட்டு இரண்டே இரண்டு இடங்களில் மட்டுமே வென்ற ஏ.பி.வி.பி யினரின் கொண்டாட்டங்களை வண்ணப் படத்துடன் வெளியிட்ட தமிழ் இந்து நாளிதழுக்கு, இவ்வாறான கட்டுரைகளை வெளியிடுவதில் வேறெதுவும் நோக்கம் இருந்து விட முடியுமா? என்பதை சிந்திக்க வேண்டும்.

மின்னூலாக(PDF) தரவிறக்க‌

பாசிச மோடி

பிரசன்னா, ராஜ் ரம்யா ஆகியோரின் கேள்விகளுக்கும், ஃபெரோஸ் அவர்களின் பின்னூட்டத்திற்குமான பதில்கள் தான் இந்த இடுகை.

modihitler

தோழர் செங்கொடி,

ஆதிகால மனித சமூகம் பொதுவுடமை அமைப்பைக் கொண்டிருந்தது என பல ஆய்வாளர்கள் கூறிவருகின்றனர். உங்களுடைய எழுத்துகளிலும் அக்கருத்து உள்ளது. எனவே, கார்ல் மார்க்ஸ் தன் எழுத்துகளின் மூலம் மீட்டுருவாக்கம் செய்த பொதுவுடமை கருத்தாக்கமானது, நமது ஆதி மனித சமூகம் கொண்டிருந்த ஒன்றுதானா? அல்லது அதன் அடிப்படையிலமைந்த, ஆனால் பல மாறுதல்களைப் பெற்ற ஒரு கருத்தாக்கமா? கார்ஸ் மார்க்ஸின் உழைப்பு எதை நோக்கியது?

தோழர் பிரசன்னா,

தொடக்க கால மனித சமூகம் பொதுவுடமை சமூகமாக இருந்தது என்பது மார்க்ஸின் கண்டுபிடிப்பல்ல. அறிஞர்கள் கூறிவந்தது தான், குறிப்பாக மார்கன். மட்டுமல்லாது வர்க்கங்களின் இருப்பு, அவைகளுக்கிடையிலான போராட்டம் போன்றவை கூட மார்க்ஸுக்கு முன்பே உறுதிப்படுத்தப்பட்டவை தான். மக்கள் சமூகம் எதை அடிப்படையாகக் கொண்டு இயங்குகிறது? அந்த இயக்கத்தின் போக்கில் அடையும் மாற்றம், அவற்றில் இயைபாகவும், முரணாகவும் செயல்படும் அம்சங்கள், அவற்றின் விதிகள் இவைதான் மார்க்ஸின் உழைப்பு. அதனால் தான் கம்யூனிசம் என்பது ஒரு சமூக அறிவியல் எனப்படுகிறது. இயக்கவியல் பொருள்முதல் வாதம், வரலாற்றியல் பொருள்முதல் வாதம் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது தான் கம்யூனிசம். இந்த கம்யூனிச சமூகம் அமைக்கப்பட வேண்டும் என்பது தான் கம்யூனிஸ்டுகளின் இறுதி இலக்கு.

ஆதிகால புராதன பொதுவுடமை சமூகம் என்பது மார்க்ஸ் கண்டடைந்த அறிவியல் ரீதியிலான பொதுவுடமை சமூகத்தோடு தொடர்புபடுத்த முடியாதது. ஆனால் அடிப்படை ஒன்று தான். தொடக்க கால பொதுவுடமை சமூகம் உட்டோப்பியன் சமூகம் எனப்படுகிறது. அதாவது அன்றைய சூழல், அன்றைய தேவை, அன்றைய அறிவியல், அன்றைய மனிதனின் சிந்தனை வளர்ச்சி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அன்றைய மனிதனுக்கு வேறு தெரிவுகளே கிடையாது. அப்படி இருந்தால் மட்டுமே உயிர் பிழைக்க முடியும் எனும் நிலையிலான சமூகம். மனிதனின் விருப்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டு புறச்சூழல் அவ்வாறு இருக்குமாறு மனிதனை வடிவமைத்தது.

எதிர்கால பொதுவுடமை சமூகம் என்பது இதனின்று சற்றே மாறுபட்டது. உற்பத்தி முறைதான் சமூக இயக்கத்தின் அடிப்படை. அது தன் போக்கில் சமூக உறவுகளை மாற்றிக் கொண்டே செல்கிறது. மாற்றமடையும் ஒவ்வொரு உற்பத்தி முறையிலும் மனித உறவுகள் தொடங்கி அனைத்தும் மாற்றமடைகிறது. இன்று மனிதன் அனுபவிக்கும் அனைத்து வித துன்பங்களுக்கும் அந்த உற்பத்தி முறையில் இருக்கும் உழைப்புச் சுரண்டலின் விளைவாய் ஏற்பட்டவையே. அதன் உச்சமாக இன்றைய முதலாளித்துவ, ஏகாதிபத்திய உற்பத்தி முறை இருக்கிறது. எனவே மனிதன் தன் துன்ப துயரங்களிலிருந்து, உழைப்புச் சுரண்டலிலிருந்து விடுதலை அடைவது இந்த உற்பத்தி முறையை மாற்றியமைப்பதால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். இதை உணர்ந்து மனிதன் தன் சொந்த முயற்சியினால் (சமூக உற்பத்தி தனிநபர் சுவீகாரம் எனும் அடிப்படையில்) நிலவும் உற்பத்தி முறையை (சமூக உற்பத்தி சமூக சுவீகாரம் எனும் அடிப்படையில்) மாற்றியமைத்து அடுத்த நகர்வுக்குச் செல்வது தான் கம்யூனிசம். அதற்கு வழி சமைத்துக் கொடுப்பது சோசலிசம்.

உங்களுக்கான விடை கிடைத்திருக்கும் என எண்ணுகிறேன். அல்லவெனில் இன்னும் குறிப்பாக உங்கள் கேள்விகளைத் தொடருங்கள், விரிவாகப் பார்க்கலாம்.

**********

வணக்கம் தோழர்

ஜாதி ஒழிய இந்து மதம் ஒழிய வேண்டும் என்பது ஏற்புடைய வாதமா ?

நண்பர் ராஜ்ரம்யா,

ஆம் இந்து மதம் ஒழிய வேண்டும். மதங்கள் அனைத்தும் ஒழியத்தான் வேண்டும், ஒழிந்து தான் போகும் எனும் அடிப்படையில் மட்டும் அல்ல. சமூகத்தின் அச்சாணியாக இருக்கும் பெரும்பகுதி மக்களை பன்னெடுங் காலமாக கொடூராமாய் ஒடுக்கி வைப்பதையே தன் இருப்பாக கொண்டிருக்கும் ஒரு மதம் இருப்பதை அனுமதிக்கக் கூடாது எனும் அடிப்படையிலும் இந்து மதத்தை ஒழிக்கத்தான் வேண்டும்.

ஜாதி என்பதை வெறுமனே ஒரு மதத்தின் நிர்வாக வசதிக்கான உட்பிரிவு என்பதாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஜாதிப் பிரிவுகள் இல்லையென்றால் இந்து மதமே இல்லை. வரலாற்று அடிப்படையில் பார்த்தால் இந்து மதம் என்றொரு மதமே இல்லை. இந்து மதத்தின் உருவாக்கமே தன்னுடைய அரசியல் மேலாதிக்கத்தை தக்க வைப்பதற்காக பார்ப்பனியம் உருவாக்கிய சதித்தனம். இன்று நாம் பார்க்கும் இந்து மதம் என்பது மக்கள் போராட்டங்களால் அதன் பல்வேறு கொடூரங்கள் நீக்கப்பட்ட ஒரு வடிவம். எடுத்துக்காட்டு உடன்கட்டை ஏறுதல். ஆனாலும் கூட அதன் கொடூரத்தனம் சகிக்க முடியாததாக இருக்கிறது. எடுத்துக்காட்டு கோவை தாக்குதல்.

இந்து மதம் இருக்கட்டும் ஜாதியை மட்டும் ஒழித்தால் போதும் என்பது நெருப்பு இருக்கட்டும் அதன் எரிக்கும் தன்மையை மட்டும் நீக்கினால் போதும் என்பது போல அபத்தமானது. வரலாறு நெடுகிலும் பார்ப்பனியம் மக்களுக்கு நிகழ்த்தி வந்திருக்கும் கொடுமைகளை உணர்ந்த யாருக்கும் இது போன்ற அபத்தங்கள் தோன்றாது.

அனைத்து ஜாதியினரும் அர்ச்சகர் ஆகலாம் என்று கொண்டுவரப்பட்ட சட்டத்தை சட்ட வரம்புக்கு உட்பட்டே ரத்து செய்யமுடிந்திருக்கிறது. அனைத்து ஜாதியினரும் அர்ச்சகர் ஆகலாம் என்பது நீங்கள் நினைப்பது போல ஜாதியை நீக்கி மதத்தை தக்க வைக்கும் யோசனை போன்றது. இந்து மதத்தை ஒழிக்காமல் அதை செயல்படுத்த முடியாது என்பது தான் யதார்த்தமாக இருக்கிறது. பிறப்பினடிப்படையில் உயர்வு தாழ்வு கற்பிக்காமல் இந்து மதம் பிழைக்க முடியாது. பிறப்பின் அடிப்படையில் சுமத்தப்படும் ஏற்றத் தாழ்வுகளை நீக்க வேண்டுமென்றால், அதை இந்து மதத்தை ஒழிக்காமல் செய்ய முடியாது.

**********

மோடியை பாசிஸ்ட் என்பது மிகையாகத் தெரிகிறது. அவர் ஒரு அடியாள். நுகர்வு விரும்பி, சங்பரிவாரம் இயக்குகின்ற பொம்மை. சங்பரிவாரத்திற்கும் கார்ப்ரேட்டுகளுக்குமான அடியாள். மோடி என்ற பிம்பத்தை முந்தள்ளி சங்பரிவாரமும் கார்பரேட்டுகளும் இந்தியாவை நாசம் செய்து கொண்டிருக்கின்றனர். இந்தியாவில் எந்த ஒரு பிரச்சினைக்கும் மோடி என்ற பிரதமர் வாய் திறப்பதில்லை. மோடி சங்பரிவாரத்திடமிருந்து தகவல் வரும்போதுதான் பேச ஆரம்பிக்கிறார். மோடி ஒரு முட்டாள்.

இல்லை நண்பர் ஃபெரோஸ்,

மோடி குறித்து நீங்கள் கொண்டிருக்கும் கருத்து குறை மதிப்பீடாக இருக்கிறது. நீங்கள் கொண்டிருக்கும் தரவுகள் சரியானவை தான். ஆனால் அதன் மூலம் நீங்கள் வந்திருக்கும் முடிவுதான் பிழையாக இருக்கிறது.

பாசிசம் என்றால் என்ன? முதலாளித்துவம் ஏகாதிபத்தியமாக வளர்ந்த போது முற்றிய நெருக்கடிகளை சமாளிப்பதற்காக வரித்துக் கொண்ட அரசியல் கொள்கை. எவ்வளவு மோசமான சுரண்டல் கொடூரங்கள் இருந்தாலும் அவர்கள் பாதுகாப்பை, அவர்களுக்குத் தேவையான வசதிகளை, அவர்களின் சுரண்டலுக்கு தேவையான ஏற்பாடுகளை செய்து தருவதை உறுதிப்படுத்துவது தான் பாசிசம். இவ்வாறு செய்யப்படுவதை கொள்கையளவில் வரித்துக் கொள்பவர்கள் பாசிஸ்டுகள்.

மோடி ஒரு முட்டாள், மோடி ஒரு பொம்மை என்றால் மோடிக்கென்று சொந்தக் கருத்து ஒன்றுமில்லையா? இருக்கிறது என்றால் அந்தக் கருத்து எத்தகையது? யாருக்கு ஆதரவானது? யாருக்கு எதிரானது? சில போதுகளில் மோடியின் அமைதி என்பது கருத்து ஏதுமில்லாததால் ஏற்படும் அமைதியா? அல்லது தன்னுடைய கருத்தை பாதுகாத்துக் கொள்வதற்காக கொள்ளப்படும் அமைதியா? இவைகளுக்கான விடை என்ன?

மோடி ஒரு முட்டாள் தான். மோடி ஒரு பொம்மை தான். ஆனால் அவருக்கென்று ஒரு கருத்து உள்ளது. அந்தக் கருத்து தான் அவரின் எல்லாமாக இருக்கிறது. முட்டாளாக இருக்க வைக்கிறது, பொம்மையாக செயல்பட வைக்கிறது. தன்னுடைய ஆண்டான்களுக்கு சங்கடமான தருணங்களில் அமைதியாக இருக்க வைக்கிறது, நிலைமை கைமீறிப் போகும் போது நடிக்க வைக்கிறது. என்றால் அவரை முட்டாளாக மட்டும், பொம்மையாக மட்டும் மதிப்பிட முடியுமா?

நூரம்பர்க் விசாரணையின் போது ஹிட்லரின் இராணுவத்தினரும் கூட இப்படித்தான் வாதிட்டனர். யூதர்களைக் கொல்வது என்பது எங்களின் அரசுத் தலைவர் எங்களுக்கு இட்ட கட்டளை. இராணுவத்தினர் எனும் அடிப்படையில் அந்த கட்டளைகளை எங்களால் மீற முடியாது. எனவே, யூதர்களை கொன்றது எங்கள் மீதான குற்றமாகாது என்று தான் வாதிட்டார்கள். ஏற்க முடியுமா இதை.

ஒன்றை கட்டாயத்தின் பேரில், அல்லது பிழைப்புவாதத்தின் பேரில் செய்வதற்கும் விருப்பத்தின் பேரில் செய்வதற்கும் கூட வேறுபாடுகள் இருக்கின்றன. ஆனால் மோடி செய்தது விருப்பத்தின் பேரில். அவர் வரித்துக் கொண்ட கொள்கையின் பேரில். ஏகாதிபத்தியத்தின், பார்ப்பனியத்தின் விருப்பமும் மோடியின் விருப்பமும் ஒன்றியிருந்தது என்றால் அது மோடியின் முட்டாள்தனத்தினால் ஏற்பட்டதல்ல. மோடியின் சொந்தக் கருத்திலிருந்து ஏற்பட்டது.

ஆகவே, மோடியை முட்டாள் என்றோ, பொம்மை என்றோ கூறுவது அவரை அவரின் குற்றங்களிலிருந்து காப்பாற்றும் உத்தியாகும். மோடி ஒரு பாசிஸ்ட். அவர் பாசிஸ்டாக இருப்பதனாலேயே பார்ப்பன பாசிஸ்டுகளுக்கும், ஏகாதிபத்திய பாசிஸ்டுகளுக்கும் இணங்கிப் போகிறார்.

மின்னூலாக(PDF) தரவிறக்க‌

அவர்கள் அடையாளம் காணப்படுவார்களா?

by pass

அரசியல் ரீதியாகவும், சமூக ரீதியாகவும் அழுத்தமான அதிர்வலைகளை ஏற்படுத்திய நிகழ்வு என்று ராஜீவ் காந்தி கொலையைச் சொல்லலாம். அந்த நிகழ்வு குறித்து வெகுமக்கள் கருத்துடன் உடன்பட வேண்டும் என்றும், அது தான் சரியானது என்றும் நிலைப்படுவதற்கு எந்த அவசியமும் இல்லை என்றாலும், மக்களிடம் அதன் தாக்கம் எளிதில் கடந்து செல்ல முடியாதது.

 

ராஜீவ்காந்தி கொலையுடன் தொடர்புடையவர்களாய் குற்றம் சாட்டப்பட்டிருக்கும் ஏழு தமிழர்களை விடுதலை செய்ய வேண்டும் எனும் கோரிக்கை மீண்டும் எழுந்திருக்கும் இந்த நேரத்தில் அந்தக் கொலை வழக்கு குறித்து மீளாய்வை வலியுறுத்துகிறது பைபாஸ் எனும் இந்த வீடியோ பதிவு. (இதை ஆவணப் படம் என்பதா? அல்லது வேறு ஏதேனும் பெயர் உள்ளதா தெரியவில்லை.)

 

தொடக்கத்திலிருந்தே இந்த வழக்கின் விசாரணைப் போக்கு குறித்து பல ஐயங்கள் பலராலும் முன்வைக்கப்பட்டிருக்கின்றன. குறிப்பாக சொல்ல வேண்டுமென்றால் சுப்பிரமணிய சாமியுடன் இருந்து தற்போது காங்கிரசில் இருக்கும் திருச்சி வேலுச்சாமி. இவர் இந்த வழக்கில் சுப்பிரமணிய சாமியை தொடர்புபடுத்தி பல குற்றச்சாட்டுகளை மிகவும் அழுத்தமாக, ஆணித்தரமாக வைத்திருக்கிறார். அவைகளுக்கு பதில் இல்லை.

 

அண்மையில் இந்த வழக்கின் புலனாய்வுத் துறையில் இருந்து ஓய்வு பெற்ற அதிகாரி ஒருவர் பேரறிவாளனின் வாக்குமூலத்தில் திருத்தம் செய்தோம் என்று வெளிப்படையாகவே கூறியிருந்தார்.

 

இப்போது இந்த வீடியோ பதிவு இன்னும் பல ஐயங்களை விரிவாக எழுப்புகிறது. முதன்மையாக, புகைப்பட நிபுணர் ஹரிபாபுவின் உடல் என்று சொல்லப்பட்டு எரிக்கப்பட்டது ஹரிபாபுவில் உடல் தானா? எனும் கேள்வியை பலமாக ஊன்றுகிறது.

 

முன்னாள் பிரதமராக இருந்த ஒருவர், அடுத்த பிரதமராவதற்கு வாய்ப்பிருந்த ஒருவர் கொல்லப்படுகிறார். அதன் வழக்கு விசாரணையில் இந்த அளவுக்கு குளறுபடிகள் இருந்தன என்றால்; அதன் பின்னணியில் இருக்கும் ஏதோ ஒரு அம்சம் மக்களுக்கு விளக்கப்பட வேண்டுமல்லவா?

 

25 ஆண்டுகளைக் கடந்த பின்னும், அதில் பலமான ஐயம் எழுப்பப்பட்ட பின்பும் இந்த சதியை விளக்குவதற்கு அரசு அமைப்புகள் முன்வரவில்லை. ஏனென்றால் அந்த சதியே அரசு அமைப்புகளால் ஏற்படுத்தப்பட்டிருப்பது தான்.

 

ஆனால் அந்தக் கொலையை முன்வைத்து தமிழகத்தில் நிகழ்ந்த அரசியல் சமூக மாறுதல்கள் .. .. .. ?

 

இந்த காணொளிப்பதிவு வெளியாகி சில வாரங்கள் ஆன போதிலும், மக்களிடம் இது போதிய கவன ஈர்ப்பை பெறவில்லை என்றே தோன்றுகிறது. காரணம், இது மக்கள் மனதில் ஏற்கனவே இருக்கும் ஐயங்களுக்கு புனாய்வு சார்ந்த நுணுக்கங்களுடன் அதை கூர்மைப்படுத்தியதோடு முடிந்து போகிறது. அந்தக் கொலையின் சமூக அரசியல் தாக்கங்களின் பின்னணியுடன் அந்த புலனாய்வுத் தகவல்களை இணைத்து கேள்வி எழுப்பியிருந்தால், நிச்சயம் இந்த பைபாஸ்மக்களால் பேசப்பட்டிருக்கும்.

பைபாஸ் ஆவணப்படம்

மார்ச் 8 உலக உழைக்கும் பெண்கள் தினம்

women-day

1908 ஆம் ஆண்டு நியூயார்க் நகரில் மார்ச் 8 அன்று பெண் தொழிலாளர்கள் ஒன்று கூடி எட்டு மணி நேர வேலை, உழைப்புக்கேற்ற ஊதியம், பெண்களுக்கும் வாக்குரிமை என அடிப்படை உரிமைகளுக்காக போராடி, அரசின் அடக்குமுறைகளை எதிர்கொண்டு, இரத்தம் சிந்தி வென்றார்கள். இதன் மூலம் சாமானியப் பெண்களும் போராடி உரிமைகளை வென்றெடுக்க முடியும் என உலகிற்கு உணர்த்திய நாள் மார் 8. அதன்பிறகு 1910ல் கோபன்ஹேகனில் இரண்டாவது அகிலத்தில் மார்ச் 8 ஐ உலக உழைக்கும் பெண்கள் தினமாக கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று தீர்மானம் கொண்டு வந்தார் சோசலிச பெண்ணுரிமைப் போராளியான கிளாரா ஜெட்கின்.

 

இன்று மார்ச் 8 சர்வதேச உழைக்கும் பெண்கள் தினம். ஆனால் பெண்கள் தினம் என்ற பெயரில் தன்னார்வக் குழுக்கள், இந்த நாளின் அரசியல் சாரத்தை உருவி எடுத்துவிட்டு, சக்கையைப் போல் அடையாள நாளாக கொண்டாடுகிறது, கொண்டாடத் தூண்டுகிறது. நகைக்கடை, துணிக்கடை, அழகு சாதனப் பொருட்கள் தயாரிப்பவை வாழ்த்துக் கூறி பெண்களை தங்கள் வாடிக்கையாளர்களாக வளைக்கின்றன. தொலைக்காட்சிகளில் நடிகைகள் வாழ்த்துக் கூறி குத்தாட்டம் போடுகிறார்கள்.

 

இன்று பெண்கள் நிலை எவ்வாறு இருக்கிறது?

பெண் குழந்தைகள் பிறந்ததும் கள்ளிப்பால் கொடுத்து கொன்றார்கள் அன்று. இன்றோ, ஸ்கேனிங் மூலம் கண்டறிந்து பெண் குழந்தைகளை கருவிலேயே கொன்று விடுகிறார்கள் ஆணாதிக்கவாதிகள்.

 

பெண் குழந்தைகள் தப்பிப் பிழைத்து வந்தால் படிக்கின்ற, பணி புரிகின்ற இடத்தில் ஆண்கள் காதல் கடிதங்களோடு காத்து நிற்கிறார்கள். ஏற்க மறுத்தால் ஆசிட் பாட்டலோடு வருகிறார்கள்.

 

பெண் தான் விரும்பிய ஆணைக் காதலித்தால், திருமணம் செய்தால் வன்மத்துடன் பழிவாங்க காப் பஞ்சாயத்துகளும், ஆதிக்க சாதி, மத வெறியர்களும் அரிவாளோடும், ஆண்குறியோடும் களம் இறங்குகிறார்கள் .

 

ஆறு மாதக் குழந்தையைக் கூட வல்லுறவு கொள்ளும் கொடிய விலங்குகள் உலவும் காடாக சமூகத்தை மாற்றி வருகிறது ஏகாதிபத்திய சீரழிவுப் பண்பாடு.

 

தனியார்மயம் தாராளமயம் புகுத்தப்பட்ட பின் பெண்கள் அன்றாட அத்தக் கூலிகளாக நகர்ப்புறங்களுக்கு விரட்டப்பட்டுள்ளார்கள். வீட்டு வேலைக்காரர்களாக, கார்மெண்ட்ஸ் கம்பனி தொழிலாளர்களாக, பெட்ரோல் பங்க், நகைக்கடை, ஜவுளிக்கடைகளில் சேல்ஸ் வுமன்களாக, பஞ்சாலைத் தொழிலாளர்களாக பணி புரிகிறார்கள். பஞ்சாலை முதல் ஐ.சி கம்பனிகள் வரை எல்லா துறைகளிலும் பெண்களுக்கு அற்ப கூலி, நிர்ணயமில்லா வேலை நேரம், உத்திராவாதமில்லாத வேலை என ஓய்வு இல்லாமல், நிம்மதி இல்லாமல் கடும் மன உழைச்சலுக்கு ஆளாகி தற்கொலை வரையிலும் தள்ளப்படுகிறார்கள்.

 

அறியாக் குழந்தை முதல், முடியா மூதாட்டி வரை உழைத்தே வாழ வேண்டிய நிர்ப்பந்தம், அன்றாடம் விலைவாசி உயர்வு, குறைந்த வருமானத்திற்குள் வாழ்க்கையை சுருங்கிக் கொள்ள வேண்டியதிருப்பதால் ஊட்டச்சத்தில்லாத உணவு, அதனால் ஏற்படும் நோய்கள் போன்றவை பெண்களை உள்ளிருந்தே அரிக்கின்றன.

 

வீட்டில் சலிப்பூட்டும், ஓய்வு ஒழிச்சலில்லாத சமையல் வேலை, துணி துவைக்கும் வேலை, பொதுக் குழாயிலிருந்து சமயங்களில் பல கிலோமீட்டர் கூட தண்ணீர் சுமக்கும் முதுகெலும்பை ஒடிக்கும் வேலை; குடிகார கணவனால், ஊதாரி பிள்ளைகளால் அடி, உதை அவமானப் பட்டும், பொறுப்பற்ற கணவர்களால் குடும்பத்தை பராமரிக்கும் முழுச் சுமையும், ஊதாரிப் பிள்ளைகளால் வளர்க்கத் தெரியாதவள் எனும் அவலப்பட்டமும் அனைத்தும் பெண்கள் தலையில் தான் விழுகிறது.

 

உழைக்கும் பெண்கள் தினம் வந்து நூறு ஆண்டுகளைக் கடந்த பின்பும் பெண்களின் இந்த அவல நிலை இன்னும் மாறவில்லை. இதற்கெதிராக, வன்கொடுமை தடுப்புச் சட்டம், வரதட்சனை கொடுமை தடுப்புச் சட்டம், பெண்கள் பாதுகப்புச் சட்டம், பெண்கள் வாழ்வுரிமைச் சட்டம், குடும்ப வன்முறைச் சட்டம் என பல்வேறு சட்டங்களை இயற்றியிருப்பதாக பீற்றிக் கொள்கிறது அரசு. அத்தனையும் அரசு தோட்டத்தில் விளைந்து கிடக்கும் ஏட்டுச் சுரைக்காய்கள். நாடு முழுவதும் பெண்களுக்கு எதிராக ஏவப்படும் குற்றங்களில் பெரும்பாலும் குற்றவாளிகள் தண்டிக்கப்படுவதில்லை. தவிரவும் இதை தடுக்கவும், தண்டிக்கவும் பொறுப்பேற்றிருக்கும் காவல்துறை, நீதித்துறை, இராணுவம் ஆகியவை வாச்சாத்தியிலும், மணிப்பூரிலும், காஷ்மீரிலும், பெண்கள் மீது ஏவிய வன்கொடுமைகளை உலகமே அறியும்.

 

இதற்கிடையே மதவாதிகள் ஆணும் பெண்ணும் சமமல்ல, ஆணைவிட உடல் ரீதியாகவும், உளவியல் ரீதியாகவும் பெண் தாழ்ந்தவள் என்று தங்களின் பாலின ஆதிக்க வெறியை அறிவியலை துணைக்கழைத்து கூத்தாடுகிறார்கள். ஒரு பக்கம் எங்கள் மதம் விருப்பப்பட்டால் வேலை செய்யலாம் என பெண்களை அனுமதித்திருப்பது பெண் விடுதலை என்று இறுபூறெய்துகிறார்கள். மறுபக்கம் பெண்ணை நிர்வகிப்பவனாக ஆணே இருக்கிறான் என்று அடிமைத் தனத்தை போதிக்கிறார்கள். ஆடைக்குமேல் ஆடை என்று ஆடைக்குள் பெண்ணை பூட்டி வைத்து விட்டு அது தான் பெண்ணைக் காக்கும் என்று வசனம் பேசுகிறார்கள்.

 

பெண்களின் இந்த நாயினும் கீழான வாழ்வுக்குக் காரணம் இந்த சமூக அமைப்பு தான். பெண்கள் முதலில் மூலதனத்தால் வேட்டையாடப்படுகிறர்கள். இரண்டாவதாக பெண்கள் தங்கள் வாழ்வின் அவலம் குறித்து சிந்திப்பதை தடுக்கின்ற வீட்டு வேலை என்கிற அடிமைத்தனத்தால் குதறப்படுகிறார்கள். இதை ஒழிக்காமல் பெண்களுக்கு ஜனநாயக உரிமையோ, சுதந்திரமோ சத்தியம் இல்லை.

 

மதம், சமூகம், அரசு என அனைத்தும் பெண்களுக்கு எதிராகவே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இதை புரிந்து கொள்வது மட்டுமே பெண் விடுதலைக்கான முதல் எட்டை எடுத்து வைக்கும். செத்த பிறகு உரிமை கிடைக்கும் என்று மதப் போர்வைக்குள் பெண்கள் இளைப்பாற முடியுமா? ஆணுக்கு கீழ் இருப்பதே நீதி என்று தடித்தனத்தில் இருக்கும் சமூகத்தின் எருமைத் தோலை பெண்கள் வருடிக் கொடுக்க முடியுமா? பெண் நீதிபதியைக் கூட விட்டு வைக்காத அரசின் அங்கத்திடம் பெண்கள் நீதி பெற முடியுமா? இவை அனைத்தையும் தாங்கி நிற்கு அரசு எனும் அமைப்பை பெண்கள் தாங்கி நிற்கத்தான் முடியுமா?

 ma 8

நிமிர்ந்த மனிதன் தோன்றி தோராயமாக 3 லட்சம் ஆண்டுகள் ஆகின்றன என்கிறது அறிவியல். இதில் தனியுடமையும் ஆணாதிக்கமும் தோன்றி வலுத்த கடைசி 10 ஆயிரம் ஆண்டுகளைக் கழித்தால் மீதமுள்ள 2 லட்சத்து 90 ஆயிரம் ஆண்டுகள் சமூகத்துக்கு தலைமை தாங்கி வழி நடத்தியவள் பெண். இந்தப் பெருமிதம் தொலைக்காட்சித் தொடர்களில் கரைந்து போகலாகாது.

 

பெண்ணுக்கு ஆண் எதிரியில்லை. மறுகாலனியாக்கத்தின் கொடுங்கரங்களுக்குள் சிக்குண்டு வாழ்விழந்து நிற்கும் ஆண்களையும் பெண்களையும் கட்டிவைத்திருக்கும் அரசின் அத்தனை கட்டமைப்பும் மீள்முடியாத நெருக்கடியில் சிக்கி நொறுங்கி விழக் காத்திருக்கும் நிலையில் பெண்கள் ஓரணியில் திரள்வதன் மூலம் ஆண்களையும் சேர்த்து விடுதலை செய்ய வேண்டும். அதற்கு சோசலிசத்தை நோக்கிய நகர்வைத் தவிர வேறு தீர்வு ஒன்றுமில்லை.

 

சோசலிசத்தில் தான் உழைப்பை சுரண்டுகின்ற மூலதனத்தை ஒழித்து, உற்பத்தி சாதங்கள் பொது உடமையாக்கப்படுகிறது. குழந்தை வளர்ப்பு நிலையங்கள், பொது உணவு விடுதிகள், பொது துணி துவைக்கும் ஆலைகள் ஏற்படுத்தி தனிப்பட்ட வீட்டு வேலைகள் ஒழிக்கப்படுகிறது.

 

அதற்குரிய விரைவான, நேரான, நேர்மையான புரட்சியும் சமூக மாற்றமும் தான். புரட்சி இல்லாமல் விடுதலையும் இல்லை, உரிமைகளும் இல்லை. இதைப் பெற பெண்களுக்கு இருக்கு ஒரே ஆயுதம் அமைப்பாக அணி திரள்வது தான்.

 

அணிதிரள்வோம்! போராடுவோம்! வென்றெடுப்போம்! என இந்த உலக உழைக்கும் பெண்கள் தினத்தில் உறுதியேற்போம்.

 

மின்னூலாக(PDF) தரவிறக்க‌

முகம்மது நடத்திய போர்கள்: அரசியலா? ஆன்மீகமா?

Badr

முகம்மது மதீனாவின் மன்னராக தம்மை முடிசூட்டிக் கொண்ட பிறகிலிருந்து மரணிக்கும் வரையிலான பத்து ஆண்டுகளில் தோராயமாக பத்தொன்பது போர்களை நடத்தியிருக்கிறார். முகம்மதின் சமகாலத்தில் உலகின் பிற பகுதிகளில் நிகழ்த்தப்பட்ட போர்களோடு ஒப்பிட்டால் முகம்மது நடத்தியது போர்களல்ல, குழுச் சண்டைகள். ஆனாலும் ஒரு நிலப்பகுதியின் மன்னர் எனும் ஹோதாவில் நடத்தப்பட்டதால் அவைகள் போர்களாகவே குறிப்பிடப்படுகின்றன. போர்களோ, குழுச் சண்டைகளோ அவைகளின் நோக்கம் என்னவாக இருந்தது? அவை அரசியலை முன்னெடுத்து நடத்தப்பட்டவைகளா? அல்லது ஆன்மீகத்தை முன்வைத்து நடத்தப்பட்டவைகளா? என்பதே இன்றியமையாத கேள்வி. ஏனென்றால் முஸ்லீம்களின் விவரிப்பின்படி முகம்மதின் நோக்கம் ஒரு புதிய மதத்தைப் பரப்பும் ஆன்மீகத் தலைவராக இருப்பது தான். அவர் ஒரு மன்னராக அரசியல் தலைமைப் பாத்திரத்தை ஏற்கவில்லை என்றாலும்கூட அவர் ஆன்மீகத் தலைவராக இருந்திருப்பார். மாறாக ஆன்மீகத் தலைமையை நிராகரித்துவிட்டு ஒருபோதும் அவர் அரசியல் தலைவராக நீடித்திருந்திருக்க மாட்டார். அவர் ஆன்மீகத் தலைவராகவும், அரசியல் தலைவராகவும் ஒருசேர இருந்ததாக கருதப்பட்டாலும் இது தான் இஸ்லாமியப் புரிதல்.

 

முகம்மதின் காலத்தில் அரேபியா அரசுகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை. மக்காவில் ஹில்ஃப் அல் ஃபுலூல், மாலா போன்ற அமைப்புகள் இருந்தாலும் அரசு எனும் தகுதியில் அவை இல்லை. மதினாவில் இது போன்ற அமைப்புகளும் கூட கிடையாது. அதேநேரம் அரேபியாவுக்கு வெளியே முறையான அரசமைப்புகள் இயங்கிக் கொண்டிருந்தன. இந்த நிலையில் அரேபிய பாலைவனப் பகுதியில் வாழ்ந்து கொண்டிருந்த நாடோடிகள், விவசாயம் செய்து ஓரிடத்தில் நிலைத்து வாழ்ந்தவர்கள், பண்டமாற்று வணிகர்கள் ஆகிய மூன்று இனக் குழுக்களையும் இணைத்து வணிகர்களின் மேலாதிக்கத்தில் ஒரு அரசமைப்பை முகம்மது மதீனாவில் ஏற்படுத்தினார். இந்த அடிப்படையிலிருந்து தான் அந்தப் போர்கள் நிகழ்த்தப்பட்டன.

 

இந்தப் போர்கள் ஏன் நடத்தப்பட்டன என்பதற்கு இஸ்லாமிய பரப்புரையாளர்கள் சில காரணங்களைக் கூறுகிறார்கள்.

1. மக்காவிலிருந்து முஸ்லீம்களின் சொத்துகளை பறித்து அவர்களை விரட்டியடித்தார்கள். எனவே, அதற்குப் பதிலடியாக போர்கள் நடத்தப்பட்டன.

2. புலம் பெயர்ந்து மதீனா சென்றபிறகும் மக்கா குரைஷிகளின் இன்னல்கள் தொடர்ந்தன. எனவே, அதைத் தடுப்பதற்காக போர்கள் நடத்தப்பட்டன.

3. இஸ்லாமிய நாட்டின் எல்லைக்குள் அத்துமீறி நுழைந்தார்கள் எனவே போர்கள் நடத்தப்பட்டன.

4. பலமான படை திரட்டி ஆயுதங்களுடன் முஸ்லீம்களைத் தாக்க வந்தார்கள். எனவே அவர்களை எதிர்கொள்ளும் விதமாக போர்கள் நடத்தப்பட்டன.

இன்றைய தேவைகளுக்கு ஏற்ப மதவாதிகள் கூறும் மேற்கண்ட காரணங்கள் பொருந்தாதவை, பொய்யானவை என்பதற்கு போதிய ஆதாரங்கள் இருக்கின்றன.

 

மக்காவிலிருந்து சொத்துக்களை பறித்துவிட்டு விரட்டியடித்தனரா? இல்லை, சொத்துக்கள் பறிக்கப்பட்டு விரட்டியடிக்கவில்லை என்பதை கீழ்காணும் ஹதீஸ் பதிவு செய்திருக்கிறது.

 

.. .. .. தங்களுடன் இருக்கும் முஜாஹிர்களுக்கு அவர்களின் வீட்டாரையும் சொத்துகளையும் பாதுகாப்பதற்கு மக்கா நகரில் உறவினர்கள் பலர் இருக்கிறார்கள் .. .. .. புஹாரி 4274

 

நீளமான இந்த ஹதீஸில் இருக்கும் இந்த வாக்கியம் புலம் பெயர்ந்து சென்றவர்கள் தங்கள் சொத்துகளை தகுந்த முன்னெச்சரிக்கையுடன் உறவினர்களின் பாதுகாப்பில் விட்டுச் சென்றிருக்கிறார்கள் என்பதை உணர்த்துகிறது. இது மட்டுமின்றி புலம்பெயர்ந்து சென்றவர்கள் விரட்டப்பட்டு சென்றவர்களில்லை என்பதையும் ஒரு குரான் வசனம் கோடி காட்டுகிறது.

 

.. .. .. நீங்கள் உங்கள் இறைவனான அல்லாஹ் மீது ஈமான் கொண்டதற்காக இத்தூதரையும் உங்களையும் வெளியேற்றுகிறார்கள். என் பாதையில் போரிடுவதற்காகவும், என் பொருத்தத்தை நாடியும் நீங்கள் புறப்பட்டிருந்தால் (அவர்களை நண்பர்களாக்கிக் கொள்ளாதீர்கள்) நீங்கள் பயத்தால் அவர்களிடம் ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தி விடுகிறீர்கள் .. .. .. குரான் 60:1

 

அதாவது சொத்துக்களை பிடுங்கி விரட்டப்பட்டு வெளியேறியவர்கள் என்று கூறப்படுபவர்கள் யார் அவர்களை வெளியேற்றினார்களோ அவர்களுடன் தொடர்ந்து உறவு வைத்திருந்தார்கள் என்பதை இந்த வசனம் சுட்டிக் காட்டுகிறது. அதாவது மக்காவிலிருந்து மதீனாவுக்கு குடி பெயர்ந்தவர்களில் சிலர் மதீனாவின் ரகசியங்களை மக்காவாசிகளிடம் வெளிப்படுத்தி விடுகிறார்கள் என்று ஆதங்கப்படுகிறது இந்த வசனம். இது மட்டுமா? இன்னொரு வசனம் மக்காவிலுள்ளவர்கள் புலம் பெயர்ந்தவர்களை விரட்டவில்லை மாறாக விருப்பமின்றி முகம்மதின் நிர்ப்பந்தத்தினாலேயே வெளியேறினார்கள் என்பதையும் போட்டு உடைக்கிறது.

 

.. .. .. எவர் ஈமான் கொண்டு ஊரை விட்டு வெளியேறவில்லையோ அவர்கள் நாடு துறக்கும் வரையில் நீங்கள் அவர்களுடைய எந்த விசயத்திலும் பொறுப்பாளியல்ல .. .. .. குரான் 8:72

 

அதாவது மக்காவை விட்டு வெளியேறும் எண்ணமில்லாதவர்கள் மக்காவை விட்டு வெளியேறி மதீனா வராதவரை தாம் எந்த விதத்திலும் பொறுப்பல்ல என்று மிரட்டுகிறார் முகம்மது. அதாவது முகம்மது தன்னுடைய சுய விருப்பத்தின் பேரிலேயே தன்னைச் சார்ந்தவர்களின் விருப்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டு மக்காவிலிருந்து மதீனாவிற்கு புலம் பெயரச் செய்திருக்கிறார் என்பதை மிகத் தெளிவாகவே இந்த வசனம் புரியவைத்து விடுகிறது.

 

இதுமட்டுமா? புலம்பெயர்ந்து மதீனா சென்ற பிறகும் கூட மதீனாவாசிகள் மக்காவாசிகளை மிரட்டும் நிலையிலேயே இருந்திருக்கிறார்கள் என்று இன்னொரு ஹதீஸ் நமக்கு தெரிவிக்கிறது. புஹாரி 3632ல் பதிவு செய்யப்பட்டிருக்கும் மிக நீளமான அந்த ஹதீஸ் முகம்மது மதீனவுக்கு புலம் பெயர்ந்து சென்றபின் மதினாவிலிருந்து ஒருவர் மக்கவுக்கு வந்து காஅபாவை வலம் வந்து கொண்டிருந்தபோது ஏற்பட்ட வாய்த் தகராறையும், போர் நடைபெறுவதற்கு முன்னரே முகம்மது மக்காவிலிருக்கும் உமய்யா என்பவரை கொல்ல திட்டம் தீட்டியிருந்ததையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. அதுமட்டுமின்றி போரை திட்டமிட்டவர்கள் முகம்மதும் அவரின் சீடர்களுமேயன்றி மக்காவிலுள்ளவர்களல்ல என்பதையும் அந்த ஹதீஸிலுள்ள ஒரு வாக்கியம் மிகத் துல்லியமாக விளக்குகிறது.

 

.. .. .. அல்லாஹ்வின் மீதாணையாக! இறையில்லத்தை வலம்வர விடாமல் என்னை நீ தடுத்தால் நீ ஷாம் நாட்டிற்குச் செல்லும் வாணிபப் பாதையை நான் துண்டித்து விடுவேன் என்று சொன்னார்கள் .. .. .. புஹாரி 3632

 

இஸ்லாத்தின் முதல் போர் என வர்ணிக்கப்படும் பத்ரு போர் மக்காவின் வணிகர்கள் ஷாம் நாட்டிற்குச் செல்லும் பாதையை தடுக்கும் நோக்கத்துடனேயே நடத்தப்பட்டது என்பது வரலாற்றுத் தகவல்.

 

இஸ்லாத்தின் முதல் போர் என்று பத்ரு போர் வர்ணிக்கப்பட்டாலும் அதற்கு முன்பாக சிறிய அளவில் ஒன்பது போர்கள் நடத்தப்பட்டிருக்கின்றன. சற்றேறக் குறைய பத்து மாதத்தில் நடத்தப்பட்ட இந்த ஒன்பது போர்களின் நோக்கம் என்ன? ஐயமில்லாமல் மக்காவின் வணிகக் கூட்டத்தை தாக்கிக் கொள்ளையடிப்பது தான் என்பதை இப்ன் இஷாக் தெளிவாகப் பதிவு செய்திருக்கிறது.

 

…..இதோ குறைஷிகளின் வியாபாரக்கூட்டம் அவர்களது 

பொருட்களுடன் வருகிறது.அக்கூட்டத்தை நோக்கி நீங்கள்

 புறப்படுங்கள், அல்லாஹ், அவைகளைக் கொள்ளைப் 

பொருட்களாக  உங்களுக்கு அளிக்கக் கூடும் .. .. ..

சிராஅத் ரஸூலல்லாஹ் – இப்ன் இஷாக்

ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு

 

அகழிப் போர் என்றொரு போரைப் பற்றி கண்டிப்பாக குறிப்பிட்டாக வேண்டும். மதீனாவில் முஸ்லீம்களின் எதிரிகளுக்கு உதவுகிறார்கள் என்ற காரணத்தைக் கூறி குறைஜா எனும் யூத இனக்குழுவினருக்கு எதிராக அகழி வெட்டி நடத்தப்பட்ட முற்றுகைப் போர். யூதர்கள் சண்டையிடாமலேயே சரணடைந்து விட்ட பின்னரும், அந்த இனக்குழுவில் இருந்த ஆண்கள் அனைவரும் சுமார் அறுநூறு பேர் கொல்லப்படுகிறார்கள். பெண்களும் சிறுவர்களும் அடிமைகளாக பிடித்துக் கொள்ளப்படுகிறார்கள். அவர்களின் செல்வங்கங்கள் கொள்ளையிடப்பட்டு பங்கிடப்படுகிறது. பெரும் நிலப் பரப்புகளையும் செல்வச் செழிப்பையும் முஸ்லீம்களுக்கு வழங்கியது இந்தப் போர் தான் என்று குரானே குறிப்பிடுகிறது. இதை குரான் வசனம் 33:26,27 ல் காணலாம்.

 

இன்னும் வேதக்காரர்களிலிருந்தும் உதவி புரிந்தார்களோ அவர்களை அவர்களது கோட்டைகளிலிருந்து கீழே இறக்கி, அவர்களின் இதயங்களில் திகிலைப் போட்டுவிட்டான். ஒரு பிரிவாரை நீங்கள் கொன்று விட்டீர்கள். இன்னும் ஒரு பிரிவாரைச் சிறைப் பிடித்தீர்கள்

 இன்னும் அவன் உங்களை அவர்களுடைய நிலங்களுக்கும், அவர்களுடைய வீடுகளுக்கும், அவர்களுடைய பொருட்களுக்கும், நீங்கள் மிதித்திராத நிலப்பரப்புக்கும் வாரிசுகளாக ஆக்கிவிட்டான். மேலும் அல்லாஹ் எல்லாப் பொருட்கல் மீதும் சக்தியுடையவன்

 

போரில் கிடைக்கும் பொருட்களை யாராருக்கு எவ்வளவு பிரித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதை விளக்குவதற்கு அல் அன்ஃபால் என்று ஒரு அத்தியாத்தையே குரான் தன்னிடம் கொண்டுள்ளது. அதன்படி முகம்மது போரில் நேரடியாக கலந்து கொண்டாலும் கலந்து கொள்ளாவிட்டாலும் போரில் கிடைக்கும் பொருட்களில் இருபது விழுக்காடு பொருட்கள் முகம்மதுக்கு சொந்தமாகும். இவைகளெல்லாம் உணர்த்துவது என்ன?

 

முகம்மதின் காலத்தில் நடத்தப்பட்ட போர்களில் இருந்தது அரசியலா? ஆன்மீகமா? என்றால் மேலோட்டமாக பார்ப்பவர்களுக்கே அதில் ஆன்மீகம் கொஞ்சமும் இல்லை என்பது எளிதில் விளங்கும். முகம்மது மக்காவிலிருந்தவரை அவரும் சில சீடர்களும் தான். ஆனால் மதினா வந்த பின்னரோ அவர் ஒரு மன்னர், ஒரு அரசமைப்பு உருவாக்கப்பட்டிருந்தது, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இராணுவம் இருந்தது. இவைகளின் நிர்வாகச் செலவுகளுக்கு முகம்மதுவிடம் இருந்த திட்டம் குறித்தும், விதிக்கப்பட்ட வரிகளின் மூலம் கிடைத்த வருவாய் குறித்தும் விளக்குவதற்கு முஸ்லீம்களிடம் ஆவணம் ஏதேனும் இருக்கிறதா? அல்லது மதவாதிகள் இது குறித்து விளக்குவார்களா? போரில் தோற்றவர்களை இஸ்லாத்திற்குள் கொண்டு வருவதற்கு முகம்மது ஏதாவது முயற்சிகள் மேற்கொண்டார் என்று யாராவது கூற முடியுமா? முஸ்லீம்களிடம் அன்று இருந்த செல்வங்களெல்லாம் போரில் கைப்பற்றப்பட்டவைகளே.

 

வேறு வழியில்லாமல் தற்காத்துக் கொள்வதற்காகவே முஸ்லீம்கள் போரிட்டார்கள் என்றால் தாக்க வந்தவர்கள் ஆயுதங்களுக்குப் பதிலாக செல்வங்களை அள்ளி வந்தார்களா? புதிதாக ஏற்படுத்திய அரசைக் காப்பதற்கு தேவைப்பட்ட பொருளாதாரச் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்காகவும், தன்னை நம்பி வந்தவர்களை தொடர்ந்து தக்க வைக்கவும் அவர்களுக்கு பொருளாதார வளத்தை ஏற்படுத்தவுமே முகம்மது போர்களை நடத்தினாரேயன்றி மதக் கொள்கைகளை பரப்புவதற்காக அல்ல. அந்த வகையில் முகம்மது ஆன்மீகவாதியாக அல்ல அரசியல்வாதியாகவே திகழ்ந்திருக்கிறார். இதில் ஐயம் ஒன்றுமில்லை.

இத்தொடரின் முந்தைய பகுதிகள்

48. முகம்மது சொல்லிய சாத்தானின் வசனங்கள் 2

47. முகம்மது சொல்லிய சாத்தானின் வசனங்கள் 1

46. இஸ்லாமியப் பொருளாதாரம்: ஜக்காத் எனும் மாயை

45. அல்லாவின் சட்டங்கள் எக்காலத்துக்கும்  பொருத்தமானவைகளா? 2. குற்றவியல் சட்டம்

44. அல்லாவின் சட்டங்கள் எக்காலத்துக்கும்  பொருத்தமானவைகளா? 1. மணச்சட்டம்

43. அல்லாவும் அவன் அடிமைகளின் அடிமையும் 3

42. அல்லாவும் அவன் அடிமைகளின் அடிமையும் 2

41. அல்லாவும் அவன் அடிமைகளின் அடிமையும் 1

40. அல்லாவின் பார்வையில் பெண்கள் 5. ஆணாதிக்கம்

39. அல்லாவின் பார்வையில் பெண்கள் 4. மஹ்ர் மணக்கொடை

38. அல்லாவின் பார்வையில் பெண்கள் 3. விவாகரத்து

37. அல்லாவின் பார்வையில் பெண்கள் 2. சொத்துரிமை

36. அல்லாவின் பார்வையில் பெண்கள் 1. புர்கா

35. மனிதன்: அல்லாவின் அருளா? பரிணாமத்தின் பரிசா? 4

34. மனிதன்: அல்லாவின் அருளா? பரிணாமத்தின் பரிசா? 3

33. மனிதன்: அல்லாவின் அருளா? பரிணாமத்தின் பரிசா? 2

32. மனிதன்: அல்லாவின் அருளா? பரிணாமத்தின் பரிசா? 1

31. ஸம் ஸம் நீரூற்றும் குரானும்

30. விண்வெளியைக் கடந்த முதல் மனிதர் முகம்மதின் மிஹ்ராஜ்

29. மீனின் வயிற்றில் மனிதனைப் பாதுகாத்த அல்லா

28. குரான் குறிப்பிடும் பேசும் உயிரினங்கள் இருப்பது சாத்தியமா?

27. தடயமில்லாத அல்லாவின் அத்தாட்சிகள்

26. குரானில் மிதக்கும் சின்னச் சின்னப் பிழைகள்

25. நிலவை உடைத்து ஒட்டிய அல்லா

24. ஆதிமனிதன் மொழியறிந்தவனா? அல்லாவின் பதில் என்ன?

23. கால வெளியில் சிக்கிக்கொண்ட அல்லா

22. குரானின் காலப்பிழைகள்

21. குரான் குறிப்பிடும் நட்சத்திரங்கள்: மனிதப் பார்வையா? இறைப் பார்வையா?

20. மக்காவின் பாதுகாப்பு: குரானின் அறிவிப்புகள் உண்மையா?

19. சூரத்துல் கஹ்புக்கும் புத்தருக்கும் என்ன தொடர்பு?

18. நூஹின் கப்பல் நிறைய புராணப் புழுகுகள்

17. பிர் அவ்னின் உடல் எனும் கட்டுக்கதை

16. கருவறை குறித்த அல்லாவின் கதையாடல்கள்

15. விந்து குறித்த குரானின் விந்தைகள்

14. பாலும் தேனும் அல்லாவின் வேதத்தின் பாடுகள்

13. கோள்களும் அதன் விசையும் அல்லாவின் தேற்றங்கள்

12. விண்வெளி குறித்த அல்லாவின் பண்வெளிகள்.

11. குரானின் மலையியல் மயக்கங்கள்

10. கடல்கள் பற்றிய அல்லாவின் புனைகதைகள்

9. பூமி உருண்டை என யார் சொன்னது, அல்லாவா? மனிதனா?

8. பிரபஞ்சமும் அதை கட்டுப்பட அழைத்த குரானும்

7. குரான் கூறுவது அறிவியலாகுமா?

6. ஹதீஸ்களும் அதன் பிரச்சனைகளும்.

5. குரானின் பாதுகாப்பில் விழுந்த கேள்விக்குறிகள்.

4. மெய்யாகவே குரான் பாதுகாக்கப்பட்டது தானா?

3. குரானின் சவாலுக்கு பதில்

2. அல்லாவின் ஆற்றலிலுள்ள இடர்பாடுகள்

1. இஸ்லாம். பிறப்பும் இருப்பும்: ஓர் எளிய அறிமுகம்

இஸ்லாம்: கற்பனைக்கோட்டையின் விரிசல்கள் வழியே….

மின்னூலாக(PDF) தரவிறக்க‌

%d bloggers like this: